普賢行願品講記

(第二十二卷)

 

淨空法師講述

華藏圖書館

 

我們接著看下面這段文,「謂盡法界虛空界,十方剎海,所有眾生,種種差別。」這是總說。「所謂卵生、胎生、濕生、化生。」這一看就曉得,這是講的四生,一切眾生在生態上來講總不出這四大類,這就是把一切眾生的生態都說盡了。「或有依於地水火風而生住者,或有依空,及諸卉木而生住者。」這是講一切眾生他生長居住所在的差別,有生在地面上,也有生活在水裡面,水族。火與風,火是代表像熱帶,甚至於沙漠裡面很熱的環境堶情C風是表動的意思,活動力很強的,有依這個而生的,這裡面也有動物也有植物,植物裡面依風而傳播種子的,我們往往看到很多。或有依空,依虛空,也有依草木,寄生在草木上的。「種種生類」這一句是總說,「種種色身,種種形狀,種種相貌,種種壽量,種種族類,種種名號,種種心性,種種知見,種種欲樂,種種意行」,這個意行是講心有定散,有的心比較定,有的散亂,是指這個。「種種威儀,種種衣服,種種飲食,處於種種村營聚落、城邑宮殿。」這都是講一切眾生的差別的現象,差別現象沒有法子盡舉,此地也不過是舉幾個大端例子而已。「乃至一切天龍八部,人非人等,無足二足,四足多足」,這多半都是指畜生道裡面的。「有色無色,有想無想,非有想非無想」,這是指色界跟無色界,四空天。那麼這一段整個六道眾生全都包括了,大師註子裡面都解釋到了,諸位自己去看就行了,這一段並不難懂。

 

再看下面經文,「如是等類」這一句是總結前面的經文。「我皆於彼隨順而轉,種種承事,種種供養。如敬父母,如奉師長,及阿羅漢,乃至如來,等無有異。」這是我們應當要學的了,這一點實實在在不容易做到,但是又非常地要緊。問題是我們想不想見性,想不想得一心,想不想成佛,你得要考慮這三個問題,如果這三個問題都想,那就必須要照辦;你要不肯照辦就是這三個問題的大障礙,你得不了一心,你也不能開悟,你也成不了佛。換一句話說,想成佛、想開悟、想得一心,一定要把這個不折不扣地做到。對於一切眾生要恆順,不但要恆順,還要承事供養,所謂承事是為他服務,這是承事,要供養他,換一句話說要照顧他,要敬重他,跟我們敬父母、敬師長、敬佛,沒有兩樣。在我們心目當中、觀念裡面,生佛決定平等,正是佛在本經裡面開示我們一切眾生本來成佛,對一個眾生輕視了就是輕視諸佛如來,對一個眾生不孝順了就是不孝順父母師長,所以這一段要講菩薩道裡面難行能行,特別是著重在這一條上,真正值得我們反省檢點的。

 

諸位真正是通達這十大願王的理論、境界,你這一生不可能沒有成就,決定有成就的。成就的高下在乎你自己實行的勤惰,你要是勇猛精進,那你的成就快了,成就高;你要是懈怠,做得不夠圓滿,你的成就比較低;如果你完全都沒有去做,那可以斷定你這一生一定沒有成就。即使念佛求生淨土都不例外,這一點特別要注意,我們念佛求生西方極樂世界,我們求一個凡聖同居土下品下生,要不要具足普賢行願呢?跟諸位說還是要。他沒有聽過華嚴經,沒有學過普賢行願,那他怎麼具足呢?他自自然然具足,誠敬心中具足,恭敬心中具足,雖然他沒有學,沒有學也能具足,他在一念正念起來的時候自然具足。我們明白這個道理,在平常在生活裡面要認真地去修學,那麼這幾句就是教給我們隨順。

 

下面這一段教發願,「於諸病苦,為作良醫。於失道者,示其正路。於闇夜中,為作光明。於貧窮者,令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。」這是教我們發願,這一段經文裡面含義很深。病苦範圍太廣大了,也許你看到眾生有病,我又沒有學過醫,不是醫生,我怎麼能替他治病呢?你一定可以給他治病,因為病並不單指我們身體長病了,他有心病,心病比身病還嚴重,心病是什麼呢?煩惱病、無明病、塵沙病,大病啊!你要幫助他破迷開悟,幫助他治心病。佛法的經典都是給我們治心病,所以佛也比喻為大醫王,醫治一切眾生的心病,你一定要發這個願,要幫助一切眾生破迷開悟;底下幾句比喻統統都是這個意思,後面的意思愈來愈深。

 

前面第一句換句話說所有眾生都是迷惑顛倒,都是有嚴重的心病,你怎麼給他作良醫呢?介紹他佛法,介紹大乘佛法,這就是對治他的心病,於失道者示其正路,失道者就是葯不對症,那就是失道;佛法八萬四千法門,你所修學的不對你的根性,那麼你學起來就有困難,不容易成就,這種例子非常之多。所以選擇法門一定要適合自己的根性、程度、修學環境,都能夠配合,你修學起來不感覺到困難,容易成就。如果採取這個法門不合自己程度,又不合自己的興趣,同時又跟自己生活的方式完全不相同,這勉強去修非常困難。所以他遇到困難了,走錯了路了,你要幫助他回頭,幫助他要走上正道。

 

那麼好些發心學佛的,尤其在今天佛門裡面有真佛有假佛,佛法裡面有正法有邪法,許許多多把邪法當作正法,把假佛當作真佛,這是迷失了道路,他沒有依照佛的指示去做,也許他不知道。佛滅度之後,後世弟子有四依法作為我們修學選擇的標準,那就是依法不依人,不要聽說某個人的名氣很大,某個人的勢力很大,徒眾很多,大概就不錯了,這是很危險的道路,這個想法錯誤了,一定要依法不依人。可是法你要能夠檢別也不是一個容易事情,很難很難,有似是而非之法。魔很聰明,拿著佛的經典,拿著古大德的註解,給你講九十九句正法,給你講一句邪法,你就中了毒了,這個手段太厲害了,你沒有辦法辨別邪正,聽起來都是正法,他就參一句,久而久之你中毒愈中愈深,到最後把邪法當作正法,正法當作邪法。

 

如果他裡面講一半正一半邪,你很容易辨別出來,佛魔很容易辨別出來,他要的那一套叫你沒有辦法辨別,所以這是險道,今天學佛走的路子是險路。我們沒有能力辨別,那怎麼辦呢?我就是這種人,沒有能力辨別,所以找一個很穩當的路子,找古人不找今人,我跟古人學,我不跟今人學。我也拜了老師,有老師,我的老師不在世,我的老師蓮池大師,我們跟蓮池大師學決定沒有過失。學蓮池大師什麼呢?昨天晚上大家念的彌陀經疏鈔演義就是蓮池大師的,我依這個學,做蓮池大師的私淑弟子。而且學,諸位還要曉得學一個人,不能學兩個人,為什麼呢?兩個人就兩條路,兩個思想兩條路,很難有成就。

 

但是我的求學,蓮池大師是第一個老師,以他老人家為主;還有兩個幫的,一個就是蕅益大師,蕅益大師沒有問題,因為他是蓮池大師的學生,師徒兩個人,他們的思想、方向、目標是一致的,沒有問題的,兩個人等於是一個人。另外一個人就是印光大師,這個也是專修淨土的,也是同一個方向,同一個目標的,這沒有問題,他是近代人,所以從印光大師文鈔裡面得到許多關於西方淨土的啟示。為什麼要這樣學呢?唯恐自己迷失了正道。其他人講的,他姑妄言之,我也姑妄聽之,我不把他當作一回事情,我們決定要依照祖師大德所指的道路來走,學古人沒錯。

 

如果真正有慧眼,那當然是沒有話說了,沒有那種智慧不能辦別邪正,這個路子是最穩當的,靠得住不會出毛病。於闇夜中為作光明,這個光明是智慧,是指眾生在迷惑顛倒的時候,你要幫助他、啟發他的智慧,幫助他破迷開悟。於貧窮者,這個貧窮不是指錢財,不是指物質上的貧窮,是指精神生活的貧窮,精神生活苦悶,你把佛法給他。佛法是什麼?伏藏,藏是寶藏,寶藏埋在地裡面沒有開發出來,自己雖有他不知道,你把他點醒,你自己原來有無盡的寶藏為什麼不拿出來用呢?不拿出來享受呢?要告訴他這個事情,令得伏藏,你自己清淨心裡面有無量的智慧,有無量的福德,你自己本有的啊!他在窮困的時候你要點醒他,使他自己明了,哦!原來自家已經具足無盡的寶藏,與諸佛如來無二無別。所以菩薩要以這樣的平等饒益一切眾生,益是利益,饒是豐饒,換句話說,最豐富最大的利益給一切眾生,而不是給他一點點小利益,這是這一段經文的大意。

 

註子裡面大師引梵網經裡面的幾句話,梵網是菩薩戒經,菩薩必須要遵守的,「梵網經云,一切眾生,男者是我父,女者是我母,我生生無不從之受生。故六道眾生皆是我父母。」為什麼要把一切眾生當父母一樣地孝順就是這個道理,一切眾生與我們的恩德實實在在太大了,無量劫以來我們在六道裡面生死輪迴互為父母,互為父子,要明白這個道理,這是教給我們應當要孝順一切眾生。

 

下面講「言奉師長者,經云」,這都是佛告訴我們,「生我者父母,成我者師長。我之法身,由師口生,從法化生,乃至教誨引導,直至菩提,故知師恩,過父母恩也。若見眾生同師長,順斯恆矣。」老師的恩德超過父母。父母對我們的恩德是生我、養我、育我,是養育之恩,如果沒有父母,我們就沒有現在這個身體,沒有父母,縱然生下來你也沒有辨法活到今天,所以父母恩德不能忘啊!父母恩德對我們是一生的,老師的恩德對我們是生生世世,這個要知道,從初發心到成佛都不能夠離開老師,所以老師的恩德超過父母,如何能不敬呢!如何能不供養呢!佛經裡面講超過父母,因為佛法講三世,儒家只講一世,不講三世,所以儒家看老師跟父母恩德是平等的,一樣大。

 

諸位要讀禮記讀曲禮,你看最明顯的就是稱名,你就看得出來。古時候一個人的名不能隨便叫的,人與人之間互相要有禮貌、要客氣,不能稱名。名在什麼時候可以叫呢?小孩,童子的時候,大家叫他名,成年就不能叫名了。女子十六歲成年行髻禮,就是頭髮梳髻,用簪子簪起來,成年了,十六歲;男子二十歲行冠禮,戴帽子。這個時候他的名只有兩個人能稱他,一個是父母,一個是老師;他的祖父母,他的伯伯叔叔不稱名了,稱他字。所以到行髻禮的時候,行冠禮的時候,同輩份的人送他一個號,叫字,所以有名有字,從這個時候起就稱字不稱名,不能稱名了。縱然是在朝廷裡作官,皇帝對他也稱字不稱名,這是對他的尊敬。如果皇帝稱他的名,他就犯了罪了,只有犯罪的人,別人才能稱名,所以稱名很不好,稱名是囚犯,所以名只有父母跟師長可以稱,由此可知父母跟師長在儒家看是同等的。

 

佛法講三世,那師長的恩超過父母,因為你法身慧命是通三世的,我們的肉身是一世,智慧是通三世的,不是一世的;所以我們的智慧是從師長那裡啟發的,法身慧命是得自於老師,這是超過父母的恩德。所以背師叛道決定不能成就,這一點諸位也要記清楚,要孝順父母師長,怎麼可以背逆師長呢!背逆師長是大不敬,殺老師是五逆罪之一,殺父、殺母、殺阿羅漢,阿羅漢就是老師的代表,這是五逆罪,老師等於是阿羅漢。末後這一句說「恆順眾生菩薩,宜如是平等饒益眾生。」應該要這樣修學法。

 

再看下面經文,「何以故。菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。」我們讀了這一節經文才曉得恆順眾生這個修學、這種行門的重要性。我在此地特別強調,就是一些修行人把恆順眾生完全給忘掉了。修什麼法門他都很樂意,很願意幹,恆順眾生決定不幹;你不肯修這個法門,所修一切法門都落空了,統統不能成就。華嚴經出現品裡面說得很好,有一段經文說,復次譬如大海,普能映現四天下個一切眾生色身形相。水像鏡子一樣的時候,這是比喻,大海就是比喻我們的清淨心,一切眾生都照在鏡子裡面,照在水裡面,照得清清楚楚。是故共說有一大海,這個意思是說一切眾生與自己清淨心海是一不是二。諸佛菩提亦復如是,普現一切眾生心念、根性、欲樂,而無所現。

 

有這麼幾句話,這幾句話說明什麼是佛心?佛心就是眾生,眾生就是佛心,眾生是佛心,是佛心中之眾生,就是佛心。從這個經的意思上來看,佛心就是自性,自性就是佛心,那麼眾生就是自性,自性就是眾生,不隨順怎麼能修心性?不隨順眾生怎麼能夠明心見性?做不到啊!要明白這個道理,所以我們願意隨順供養諸佛,而真正隨順供養諸佛就是隨順眾生,隨順眾生是真正的隨順供養諸佛,尊重承事眾生就是真正地尊重承事如來,令一切眾生生歡喜心,那是真正叫諸佛如來歡喜。離開眾生想恭敬、禮敬諸佛,供養如來,承事諸佛,統統辦不到,都落空了。你們諸位想想我們禮敬如來,泥塑木雕的畫像不須要你禮敬,你禮敬它也不知道,那不是如來的真身。如來苦口婆心教誡我們,教我們幹什麼?就是教我們恆順眾生,禮敬諸佛前面我跟諸位講過,諸佛是什麼?一切眾生是諸佛。稱讚如來,一切眾生是如來。廣修供養,一切眾生是我們供養的對象。不從這個地方下手認真去修學,你怎麼個修法?修來修去都修成外道,幾個人能成正果?我們今天在此地一會,諸位在過去生中都是大善根大福德大因緣,否則的話你今天在此地遇不到這一會呀!這一會句句給你講真實話,這一會也是百千萬劫難遭遇,諸位一定要珍惜,不要把這一會空過了。珍惜、不空過,就從今天起我們就要這樣做法,那麼你這一生必成無上道。

 

下面再說出所以然的道理,「何以故」,為什麼隨順眾生就是隨順供養如來?尊重承事眾生就是尊重承事如來?令一切眾生歡喜就是令一切如來歡喜?為什麼是這樣的?底下給我們說明所以然的道理,你才明了為什麼要這樣修法。「諸佛如來以大慈心而為體故。因於眾生而起大慈。」大悲心從那來的?佛法裡面常說,佛教是慈悲為本,方便為門,諸位想想離開一切眾生,捨離一切眾生,你那個慈悲、方便怎麼樣表達?縱有慈悲方便,沒有用處了,到那裡去用?沒對象了,慈悲也沒有了對象,方便也沒有對象了。那麼自己無始以來這些習氣障礙,你怎麼能除得了,必須要藉一切眾生才能把無始劫以來的習氣障礙把它淘汰盡;你看無始劫最重的習氣就是貢高我慢瞧不起人,不能隨順,隨順眾生就淘汰這個習氣,隨順眾生是顯自己的性德,叫自己成佛,決定不冤枉啊!我們恆順眾生,眾生得多大利益?真正得利益是自己,不是眾生,我們就是以物質上供養眾生,他又能得幾何呢?自己得的利益是無量無邊,不可思議,你一定要明白這個道理;可是不肯隨順,不肯供養,你自己的利益得不到,決定得不到,你的性德不能開顯。

 

天天拜佛,辦好菜來供養佛,每天念供養咒,而對於一切眾生不肯施捨、不肯幫助,諸位想想你能成就嗎?那個心就錯了!為什麼供養佛呢?佛會保祐我,我不得不巴結他。為什麼不對眾生呢?眾生對我沒好處,我給他幹什麼?我才不願意去供養他。這樣的修學每一天增長我見、增長執著、增長分別、增長無明,在造罪業啊!你那個心執著的圈圈愈畫愈小,生死根本就愈來愈堅固,你怎麼能超越三界,不可能的事情,也沒有法子往生,為什麼呢?對娑婆世界的根太堅固了,去不了,心量太小了。所以恆順眾生拓開自己的心量,嚴格地講,的確比前面的常隨佛學還要重要,不能恆順眾生就不能學佛,真正想學佛一定要恆順眾生,要從這個做起。

 

所以這一段文的意思非常之好,因於眾生而起大悲,「因於大悲生菩提心,因菩提心成等正覺」諸佛如來如此,我們學佛也不例外,也是要經過這些歷程。註解裡面註得好,「佛以大悲心為體,若不順生,不合佛體,此即同體大悲也。」我們修這個法門就是修自己的同體大悲,無緣大慈,就是修菩提心裡面的大悲心;菩提心一即是三,三即是一,直心、深心、大悲心,只要有一條有了,那兩條就有了,一而三,三而一。為什麼聲聞、緣覺,就是阿羅漢、辟支佛,沒有菩提心?這是佛在一切大乘經裡面都是這樣說的,小乘人沒有菩提心,道理很簡單,就是小乘人不願意恆順眾生,所以他的大悲心就發不起來,想發也發不起來;菩薩大悲心能夠發得起來就是菩薩樂意恆順眾生。我們一天到晚講發菩提心,嘴皮上發的菩提心,不是真的,嘴裡喊的發菩提心,心裡頭一點也沒發,這個都得要明了。

 

在大經出現品裡面又說:如來成正覺時,像本師釋迦牟尼佛,菩提樹下示現成佛的時候,我們就吉相上來說,就示現的吉相上說,他在思想觀念上有很大的轉變,拿現在的話來說就是宇宙人生觀上有個大轉變;他普見一切眾生成正覺,所以他才說一切眾生本來成佛,看出一切眾生跟他自己沒有兩樣,完全是一樣的。乃至於見一切眾生入般涅槃,為什麼呢?與自己同一個真性,所以在這個時候從真如本性裡面流露出同體大悲,無緣大慈,清淨智慧,而且是相續不斷地救護一切眾生,救護一切眾生就是開顯自己的性德。見了性之後,性德不能現前、不能起作用,那個性德有等於沒有,有了要起作用,不起作用不是等於沒有嘛!開顯性德的無方大用。

 

經上又說,菩薩應知念念常有佛成正覺,這是前面跟諸位說的。為什麼呢?諸佛如來不離此心成正覺故,如自心,一切眾生心亦復如是,悉有如來成正等覺廣大周遍,無有休息。這是出現品有這麼一段經文,都是說明我們恆順眾生的理論依據,你明白這個道理,不能不隨順,不隨順是大錯特錯。何況經上說得更好,釋迦牟尼佛示現成佛的時候,他說奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智慧德相,這句話諸位一定聽得耳熟,所以佛眼睛裡面看一切眾生統統是佛,什麼佛呢?迷惑顛倒的佛,在迷之佛。雖然迷了,你的本能並沒有失掉,就好比一個非常聰明有智慧的人,有德行的人,他喝酒喝醉了,迷迷糊糊的,你不能瞧不起他。他一清醒了,他所有德能就恢復了,他並沒有失掉,只是暫時酒醉而已,說幾句醉話的時候,你不要當真,那不是真的。

 

所以我們要了解這個道理,在佛的分上,真的,一成一切成;可是在我們眾生的分上,佛還是佛,眾生還是眾生,當中還是有界線的。可是我們真正明白這個道理,常常思惟這個道理,功夫用久了自然可以達成一片,能夠幫助你消除無明,能夠幫助你成無上道。尤其在念佛人可以幫助你得一心,幫助你開悟,恆順眾生所以然的道理是如此。下面用比喻說得很好,「譬如曠野,沙磧之中,有大樹王。若根得水,枝葉華果悉皆繁茂。」這是比喻,小註裡把比喻什麼都說出來了。「生死懸絕,迥無所依,名為曠野。」我們現在所處的環境就像曠野一樣,前途渺茫,無有依靠,在六道生死輪迴當中不知道往那裡去,這就好比在曠野,好比在沙漠裡頭一樣。「不生善根,喻以沙磧」,像沙土不是肥沃之土,我們沒有善根。「佛菩提法,如大樹王。智慧禪定,猶如枝葉。菩薩依學,方之以華。諸佛證之,目之為果。」枝葉花果,那麼這棵大樹要在沙漠裡面要想枝葉繁茂,開花結果,它要靠什麼?要靠水來灌溉。

 

「一切眾生,以為其根。以大慈悲,而為其水。」這棵樹的樹根是一切眾生,花是菩薩,果是佛,你就曉得菩薩與佛從那裡來的?從眾生而來的;所以你不以慈悲給予一切眾生,你的菩薩道、你的佛道,都會枯死了,不能成就的。你今天是恆順一切眾生為的什麼?為了自己要成菩薩,為了自己成佛,道理在此地。下面就是「法合」,「生死曠野,菩提樹王亦復如是」,這說到我們自己本身,把這個比喻合到我們本身上來看也是這樣的。「一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。」道理就在此地。「何以故。若諸菩薩以大悲水饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生。若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。」我們看十大願王裡面這一願的經文特別長,講得多,也講得非常詳細,凡是講得多、講得細,都是非常重要的。

 

重要在那裡呢?前面所講的這七願到那裡修?在眾生分上修,離了眾生沒有佛法,可見得前面七願都是叫你恆順眾生,乃至於常隨佛學也是要從恆順眾生那裡去做的,這叫普賢行法,我們要牢牢地把它記住。好,我們下課。