佛說阿彌陀經要解講記

(正釋經解)

 

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

清西有沙門蕅益智旭解

淨空法師講述

劉承符居士記

 

序分

正宗分—廣陳彼土依正妙果以啟信

正宗分—特勸眾生應求往生以發願

正宗分—正示行者執持名號以立行

流通分

 

肆、正釋經解

 

《解》入文分三。初序分。二正宗分。三流通分。此三名初善。中善。後善。序如首。五官具存。正宗如身。腑臟無闕。流通如手足。運行不滯。故智者釋法華。初一品皆為序。後十一品半。皆為流通。又一時跡本二門。各分三段。則法師等五品。皆為跡門流通。蓋序必提一經之綱。流通則法施不壅。關係非小。後人不達。見經文稍涉義理。便判入正宗。致序及流通。僅存故套。安所稱初語亦善。後語亦善也哉。

 

此段解文是說明經文的分科。中國在東晉時代,道安法師把每部經分為三大段落,前無此例。當時有人不以為然。其後印度清光法師佛地論(即華嚴經十地品的註解)傳來中國,翻譯後亦把經文分序、正宗、流通三分,從此以後一切經文均如此分法。藕益大師對彌陀經分科與古大德有些不同,所以他特別舉出天台宗智者大師講法華經之例,初善、中善、後善,三者皆善。序如首,正宗如身,流通如手足,三者皆善,不分高下。智者大師在中國佛教史上是一位了不起的人物,諸位若欲知其詳,請參閱智者大師傳。法華經共二十八品,分前後二部,前半部講跡門,後半部講本門。「跡」是講跡相,完全顯露在我們面前。「本」是講已往證得的果位。例如觀世音菩薩,論跡他是以菩薩身份來到世間度化眾生。論其本,他早已成佛,名正法明如來,倒駕慈航,以菩薩身份降世度生。又如世尊大弟子舍利弗是小乘四果阿羅漢,他也是古佛再來。

 

法華經在跡門也有序、正宗、流通三分。第一品是序分,從第二品到十七品即分別功德品是正宗分,由下半至最後二十八品為流通分,故稱初善中善後善。大師又將二十八品分本跡二分,跡門是前面十四品,第十五品是本門的序分,一直到十七品屬本門正宗分,從十八品到二十八品屬本門的流通分。由此說明經典自始至終皆善,如人食蜜,中邊皆甜。從序分可以看出全經之綱要,流通可以流布十方三世而無障礙,關係非小。後人不知其重要性,見經文稍涉義理即判為正宗,致序及流通僅存故套。此三分法是後人所擬定,世尊當年講經並無區分。

 

一、序分

 

(一)、通序

 

《經》如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。

 

《解》如是標信順。我聞標師承。一時標機感。佛標教主。舍衛等。標說經處也。實相妙理。古今不變。名如。依實相理。念佛求生淨土。決定無非。曰是。實相非我非無我。阿難不壞假名。故仍稱我。耳根發耳識。親聆圓音。如空印空。名聞。時無實法。以師資道合。說聽周足。名一時。自覺。覺他。覺行圓滿。人天大師。名佛。舍衛。此云聞物。中印度大國之名。波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀。此云戰勝。匿王大臣名須達多。此云給孤獨。給孤獨長者。布金買太子園。供佛及僧。祇陀感歎。施餘未布少地。故並名祇樹給孤獨園也。

 

世尊當年在世講經說法並無紀錄,與中國孔老夫子講學一樣。佛入滅後,弟子們認為老師在世所說法要,如不整理記錄保存,年代久遠,可能失傳。於是弟子們公推阿難主持其事。阿難是世尊的堂弟,又是侍者。世尊成道日阿難降生。世尊講經講了二十年阿難才出家,以前所講未曾聽過,所以當其出家時,要求佛將以前所講為他重述一遍,佛允之。又一說,阿難修得法性覺自在三昧,能於定中徹了一切法,故結集法藏,必推阿難。當結集時有五百羅漢參加,都是世尊在世時的弟子。訂有規約,阿難登座轉述佛在世所說經教內容,如有一人對某一言詞提出異議,即取消不錄,以取信於後世,非少數服從多數。在會中阿難一升座,有佛力加持,其相貌很像佛,參加的人認為佛又出世,或他方佛來,或阿難成佛。俟阿難說出第一句「如是我聞」,則群疑頓釋。凡是經典一開端必有「如是我聞」,一時佛在某處與若干人俱等語,如會議記錄,謂之證信序;其次述說這次法會發起的因緣,謂之發起序。「如是我聞」的意思是我(阿難)親自聽佛這麼說的,我重複說出來,不增不減。「一時」,我初學佛時懷疑為什麼不把年月日寫出來。佛在世時印度尚是部落時代,大小國眾多,各有各的曆法。中國商周時代亦有許多部落而曆法則同。此「一時」二字乃標機感,眾生與佛感應道交的時候,如時間倒流,可以回到過去。智者大師隋朝人,距佛有一千多年。他讀法華經讀到藥王品時,入定,見到佛仍在靈鷲山講法華經,他聽了一座。出定後,告其徒眾,靈山一會,依然未散。「一」是「一心」,一心是真心,沒有過去現在未來。「佛」是主講人,講堂在祇樹給孤獨園。「實相妙理,古今不變,名如」。「實相」是宇宙人生的真相,其中之理至妙。在大乘經中常講「體、相、用」,「體」是理體,「相」是現象,「用」是作用。一而三,三而一。「如」是永遠不變。「依實相理,念佛求生淨土,決定無非,曰是」。可見念佛一事是有理論根據的,最崇高、最真實、最圓滿的理論依據。如完全通達而無懷疑,我們念這一句「阿彌陀佛」就是實相念佛,不懷疑、不夾雜、不間斷即實相念佛。若還有一絲毫放不下或疑惑,就不是實相念佛而是事念。真正事念也好,事念念到功夫成片一心不亂,一樣可以往生。生到西方再把理搞清楚也不遲。

 

「實相」即自己的真心本性,古德說「自性彌陀,唯心淨土」。彌陀與淨土是事相,心性是實相。心性是「如」,彌陀淨土是「是」。我們身體是自性變現的,十方無量無邊剎土唯心所變。芸芸眾生,山河大地,皆是唯心所現。真心變現真土真身,妄心變現幻土幻身。我們的身心世界是虛幻的,「一切有為法,如夢幻泡影」。「幻」是剎那變化的,「真」是不變的。西方世界是我們的真心變現出來的,妄想心剎那生滅,所以我們的世界是生滅的世界。禪是根據這個道理修的,教也是根據這個道理修的,念佛亦不例外。法門雖多,殊途同歸。實相念佛即是用真誠之心念佛。曾國藩先生在其讀書筆記中把「誠」字下一定義,他說:「一念不生謂之誠」。念佛心中無雜念,把一切妄源捨棄掉,不必想過去未來,一切都不想,真心即顯露。心中有我是妄念,心中若有個無我也是妄念,有與無是對立的。空有也是對立的,兩邊皆無是真清淨。六祖不得已說「本來無一物」,「本來無一物」也沒有,什麼都說不上,此乃性德全體之顯露。凡夫一天到晚打妄想,執著這個身是我,人我是非,糾纏不斷。佛要住在真實境界,一句話也不說,眾生如何能開悟?必須隨順眾生而說,大家才能懂。大家都說這個身體是我,佛亦說我,佛是隨順眾生而說有我,他並不執著我。佛是「說而無說,無說而說」。阿難不壞假名,故仍稱我。耳根接觸外面聲音謂之「耳識」,亦稱了別。「親聆圓音」即阿難親自聽佛講的。「如空印空,名聞」,心地永遠清淨,「如空印空」謂之「聞」。時與空皆非實在,「時」有過現未,「空」有四方上下,皆由抽象概念中產生的,列於不相應行法。百法中分五類:(一)心法,即心理現象。(二)心所法,即心理的作用。(三)色法,即物質。(四)心不相應行法,非心非心所亦非物質,屬於抽象的東西。(五)無為法,即無生無滅法。「師資道合」,教學相長,教學相契謂之「道合」。教是由心性中流露出來的教導,一舉一動皆為教學的手段。學生領悟教導的含義,說聽周足,機緣相合謂之「一時」。善導大師說,九品往生,總在遇緣不同。我們今天遇緣乃無比的殊勝,上品往生,人人有份。一天到晚念阿彌陀佛是第一大福德人,世間的財富、權利、名聲、地位都是假的,只有到臨終時,阿彌陀佛來接是真的。

 

人生苦短,生死疲勞,亟須自救,且起碼亦應救度家人眷屬。只要生到西方,無論家屬在何世界,落何道中,都能看到,且有能力幫助他們。如不生淨土,俟業報身終了時,各隨業力流轉,誰也幫不了誰。

 

「佛」是「佛陀耶」的音譯,國人喜簡故稱佛。佛、覺義,自覺、覺他、覺行圓滿。「自覺」屬小乘,但求獨善其身。「覺他」是菩薩,有慈悲心,自動教化眾生,為不請之友。「覺行圓滿」是佛。「圓滿」非指度生人數,而是由心性上講的。我們心性有三種煩惱,一為見思煩惱,自覺者見思煩惱斷了。覺他者能兼斷塵沙,自行化他。把見思塵沙無明斷盡即圓滿成佛。

 

「大師」之「大」字有平等性。佛稱大師,對一切眾生一律平等,菩薩無明未斷盡,不能稱大師,只能稱大士或正士。對出家人更不能稱大師,只能稱法師。智者大師是天台宗子孫尊敬他而稱之,祖師若知一定要訶斥他們。

 

「舍衛」,中印度大國之名,梵文音譯,義為「聞物」,即名人很多,文化水準高,物產豐富,波斯匿王之首都。匿王太子名祇陀,此云「戰勝」。昔日與他國交戰,凱旋歸來時所生。匿王有一大臣名須達多,譯為給孤獨,樂善好施,喜救濟貧苦。給孤獨長者聞釋迦佛是一位有學問之人,想邀請他來舍衛大城講經說法。世尊的學生有一千二百五十五人,需一大場所,最後看中祇陀太子的花園很適合,房間亦多,乃向太子商購。太子即向給孤獨長者開玩笑說:「聽說你家黃金很多,你若把我花園舖滿黃金,就賣與你。」給孤獨長者信以為真,即派工運金舖地。太子又問其為何購買此園如此鄭重?他說:「我請釋迦佛來此講經說法。」太子一聽甚為感動就說:「這個功德我們兩個人作,園內土地算你的,樹木算我的。」故稱此園為祇樹給孤獨園。佛亦未辜負他們,在此處住很久,許多重要大經都是在此園講的。

 

《解》聲聞居首者。出世相故。常隨從故。佛法賴僧傳故。菩薩居中者。相不定故。不常隨故。表中道義故。天人列後者。世間相故。凡聖品雜故。外護職故。

 

此段解文說明與會大眾排列的順序。聲聞列為第一位,為佛的小乘弟子,皆出家眾,常隨佛學,又稱為常隨眾。佛法靠僧團維繫承傳,特別受到尊重,故列為第一。菩薩眾通常代替老師教化一方。在中國供養有四大菩薩,文殊、普賢、觀音、地藏。其中只有地藏菩薩現出家相,其餘三位均在家相。中國出家人多數受菩薩戒,具有菩薩身份,與南傳比丘不同。菩薩亦代表中道,不住生死,不住涅槃,隨緣度眾。六道凡夫住生死,無法脫離輪迴。小乘人證到四果羅漢,超出三界,住於涅槃。天人列後屬四眾之一,多為佛在家歸依弟子,品類很雜,如華嚴五十三參,其中出家者只有五位,其餘均為在家菩薩,其身份各行各業男女老少均有,所以學佛不妨礙任何行業。

 

《經》與大比丘僧。千二百五十人俱。

 

《解》大比丘。受具戒出家人也。比丘梵語。含三義。一乞士。一缽資身。無所蓄藏。專求出要。二破惡。正慧觀察。破煩惱惡。不墮愛見。三怖魔。發心受戒。羯磨成就。魔即怖也。僧者。具云僧伽。此翻和合眾。同證無為解脫名理和。身同住。口無諍。意同悅。見同解。戒同修。利同均。名事和也。千二百五十人者。三迦葉。師資共千人。身子目連。師資二百人。耶舍子等。五十人。皆佛成道。先得度脫。感佛深恩。常隨從也。

 

「比丘」上加個「大」字,屬大乘比丘,亦即大乘菩薩,此經為大乘經典。比丘為受具足戒的出家人。比丘有三義:(一)乞士。以托缽乞食為生,士為讀書人。在中國以乞討為生者叫乞丐,令人看不起。印度乞士有學問有道德,受人尊敬,文化背景不同。佛制出家人全部財產即三衣一缽。印度天氣熱,三衣夠用。中國在地球緯度上偏北,三衣不足以禦寒,故仍穿中國衣服,平時即穿海青。海青是漢時讀書人之服裝,遇有法會典禮時,外加一件袈裟。中國式的袈裟比印度袈裟縮小三分之一,用鉤環搭在身上。日本法師穿西裝,其袈裟更小,只有一、二寸,放在西裝袋中,有法會時拿出來帶上。可見佛教之適應能力非常圓融,作到了本土化與現代化。

 

出家以後即無家,無憂無慮,無牽無掛,心才安定,能達三昧現前。「專求出要」,「出」是出離三界,「要」是最重要的修學方法,出家志趣在此。所以對世間一切法都不可留戀。過去可以行得通,只要出家受戒,任何寺院庵堂均可掛單。每一道場有其特殊道風學風,中國有許多宗派,出家人願意學那一法門都可以去參學。佛法在中國傳了近兩千年,日久生弊。古時的十方叢林到後來變為子孫廟,傳之徒子徒孫,代代相傳,並不容納外人,到今天古時道風已蕩然無存,逼著出家人不能不積蓄,不能沒有住處,現在出家人幾與在家人同。在這個大時代,出家人雖要有積蓄,以求生存,事上可以有,但心中不能常存此念,且不可貪多。否則臨終時阿彌陀佛來接,你還有房地產股票美鈔一大堆,就不願意隨佛西去了。(二)破惡。破煩惱惡,不墮愛見。此廣指見、思二惑。後面有詳細解說。(三)怖魔。通指天魔,如波旬自在天王之類,三界六道都是他所統治。如某人出家修道,其所管轄之人民又跑掉一個,魔王即感到恐怖。「羯磨」梵語,譯為「作法」,即舉行儀式,鄭重宣誓,接受佛的教誡,依教奉行,可以脫離三界。現在有的出家人雖在戒壇受戒,而心不出離,魔亦未必恐怖。

 

蕅益大師生於明朝末年,歿於清初。年輕時學天台,對戒律有很深的研究。據他說,中國自南宋以後即沒有出家人,比丘比丘尼戒至少須有五位比丘傳授才算是得戒。菩薩及其他戒,可以自己在佛前宣誓即可得戒。蕅益大師受比丘戒之後,明白這種事實,自己就把戒退掉了,不敢自稱比丘,只稱「菩薩戒沙彌」。他的徒弟成實法師,編大師全集,也就不敢引用其師的稱呼,而用「出家優婆塞」。現在五戒十善真正作到已經了不起了。

 

「僧者,具云僧伽」,又稱為「和合眾」。和合眾有七條戒必須遵守,第一個是理和,同證無為解脫。有一個共同的願望,了生死,出三界,此是屬於理和。另外有六條屬於事:(一)身同住。同住在一個學習單位,如寺院或學院。(二)口無諍。言語之間,無有爭執。(三)意同悅。融洽相處,和顏悅色。(四)見同解。看法一致,對於修學的原則方法境界,建立共識。(五)戒同修。戒是規約,生活方面各有規範。(六)利同均。物質生活平等,無特權階級。出家人四個人在一起共修謂之「僧團」,如家中有四人在一起共修亦謂之僧團。「僧」是團體義,其本義非專指出家人。僧團出現於世間,稀有難得,一定得到諸佛護持,龍天守護,不但僧團有福,其所在地區也沾到光,真正修行人乃是有大福德之人。易經上說:「三人同心,其利斷金。」中國開國明君,不過少數幾個人同心合作而得天下。過去在台北趙茂林老居士請我在功德林吃飯,談到僧團問題,他說:「現在人造了破和合僧的罪業,將來要下阿鼻地獄如何得了。」我說:「你在那裡看到有和合僧呢?」他聽後也笑了。

 

佛的常隨眾有一千二百五十人,另外還有五個人是零數免去了。「三迦葉」是三兄弟,當時皆是宗教領袖,有自己的信徒。長者名優樓頻螺迦葉和他的弟子共五百人,其兩位弟弟,迦耶迦葉及那提迦葉各有二百五十人,共五百人,合計一千人。「身子」即舍利弗,他及目犍連同他們的徒眾共二百人,另加耶舍子五十人,再加最初五比丘,總共一千二百五十五人。他們是常隨眾,盡佛的一生,追隨佛之左右,一直到佛入涅槃後才離開。

 

《經》皆是大阿羅漢。眾所知識。

 

《解》阿羅漢亦含三義。一應供。即乞士果。二殺賊。即破惡果。三無生。即怖魔果。復有慧解脫。俱解脫。無疑解脫。三種不同。今是無疑解脫。故名大。又本是法身大士。示作聲聞。淨土證此不思議法。故名大也。從佛轉輪。廣利人天。故為眾所知識。

 

他們這些常隨眾皆是大阿羅漢,此「大」字指大乘阿羅漢,「阿」譯為「無」,「羅漢」譯為「學」,稱為「無學」,即「畢業」義。小乘見思煩惱斷了即稱無學。大乘到十地法雲地就學完,亦稱無學。再上去即等覺菩薩,後補佛,亦稱補處菩薩。

 

「比丘」是阿羅漢的因地,羅漢是果地。阿羅漢亦含三義:(一)應供。應當接受大眾的供養,在因地道德學問未成熟時,乞食維持自己的生命,乞法滋養自己的慧命。生命得之於父母,慧命得之於老師。果地上圓滿之後即堪受供養。(二)殺賊。有人看到此條,認為佛教第一條戒是不殺生,而羅漢則殺賊。此係方豪先生所說,他是天主教神父,政大文學院院長,與我住鄰居。有一天他向我提出這個問題,他不知道此「賊」為「煩惱賊」。見思、塵沙、無明三種煩惱障礙自性中之智慧德能,稱之為賊。(三)無生。永入涅槃,不再受生死果報。六道凡夫有生死輪迴,苦不可言,自己無能力解決此一了生死問題,所以佛為一大事因緣出現於世,芸芸眾生中有一部份人想了生死,佛即教其出離三界之道。

 

「阿羅漢」復有淺深不同,分三大類:(一)藏教阿羅漢。修行依四念處,觀身不淨,觀受是苦,觀心無常,觀法無我。此為宇宙人生觀,屬小乘法。大乘法亦不離此,故四念處通大小乘。天台宗講的非常詳細,依藏、通、別、圓解釋四種四念處,故三十七道品皆通大小乘。(二)俱解脫羅漢。大乘法中修學禪定,能伏煩惱,用很深禪定可斷煩惱。四禪八定叫世間禪定。小乘羅漢的功夫修到九次第定,即超出三界。(三)無疑解脫羅漢,其定功智慧境界,非前二種可比,此種人皆大開圓解,一切疑難問題均能解答,故稱「無疑」,乃法身大士。

 

一佛出世,千佛擁護。釋迦一人作主角,還得有配角,配角中很多古佛再來,佛佛道同,互相擁護,絕無名份之爭。一切為眾生,破迷開悟,離苦得樂。「法身大士」通指破一分無明,證一分法身者,別教初地菩薩以上,圓教初住以上。本經屬圓教,與華嚴、法華同。法身大士有四十一個階級,十住、十行、十迴向、十地、等覺。示現作聲聞或國王大臣,如波斯匿王、祇陀太子、給孤獨長者都是法身大士變現的,來表演的,凡夫作不到。佛說不思議法,這些人來作證,幫助佛來轉法輪。佛教的標誌最常見的有三種,輪是圓滿的象徵,蓮花表清淨,卍字表吉祥。佛法講的是真理,即諸法實相。真相非空非有,輪的周是有而心找不到,顯示空有不二,空有一如。輪的作用是要轉動。轉法輪有三義:(一)輪有摧碾義,如壓路機,喻佛法能把心地煩惱壓平。(二)輪有運載義,能把眾生由生死道路運到不生不滅的涅槃境界。我們修淨土法門,可以把我們由五濁惡世運載到西方極樂世界。(三)輪有圓滿義,輪有輻有軸有周。

 

釋迦佛當年示現於此世界,在跡象上與人無兩樣,也是父母所生,受良好教育,出家修行證道,然後赴各地弘法。但各地區皆需要佛說法講道。佛有很多弟子,有學問,有道德,赴各地助佛弘化,為一般大眾所熟識。

 

《經》長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶拘絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅侯羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿冕樓馱。如是等諸大弟子。

 

《解》德臘俱尊。故名長老。身子尊者。聲聞眾中。智慧第一。目連尊者。神通第一。飲光尊者。身有金光。傳佛心印。為初祖。頭陀行第一。文飾尊者。婆羅門種。論議第一。大膝尊者。答問第一。星宿尊者。無倒亂第一。繼道尊者。因根鈍。僅持一偈。辯才無盡。義持第一。喜尊者。佛之親弟。儀容第一。慶富尊者。佛之堂弟。復為侍者。多聞第一。覆障尊者。佛之太子。密行第一。牛司尊者。宿世惡口。感此餘報。受天供養第一。不動尊者。久住世間。應末世供。福田第一。黑光尊者。為佛使者。教化第一。房宿尊者。知星宿第一。善容尊者。壽命第一。無貧尊者。亦佛堂弟。天眼第一。此等常隨眾。本法身大士。示作聲聞。為影響眾。今聞淨土。攝受功德。得第一義悉檀之益。增道損生。自淨佛土。復名當機眾矣。

 

佛的常隨眾有一千二百五十五人,此處略舉十六位有代表性的弟子。每部經中代表人物不盡相同,大弟子均各有專長,如第一位舍利弗智慧第一,第二位目犍連神通第一,難道舍利弗就沒有神通嗎?目犍連就沒有智慧嗎?看到經首所舉的弟子是什麼人就知道此會屬何性質。「德臘俱尊,故稱長老」。此十六位長老示現的身份均為阿羅漢。有人認為念佛法門是老太婆所學的,智識份子應當學相宗性宗的大經大論。如今看到此經,發現智慧第一的舍利弗都接受這個法門,就把平時自負的情緒降伏了。第二位目犍連神通第一,神通非常接近現代的科技,目連是專家。第三位摩訶迦葉,飲光尊者,身有金光,傳佛心印。佛門中眾所週知的禪宗,當初佛傳法於迦葉。迦葉是禪宗初祖,阿難是二祖,傳到二十八代達摩,來到中國,傳到六祖惠能大師才把禪宗發揚光大。從前出家人都是各修各的,到了馬祖建叢林,百丈立清規,提倡共修,才把佛教教學制度化。叢林就等於佛教大學。禪宗如不修淨土,單靠修禪甚難成就。所以禪宗祖師晚年專修淨土者甚多。迦葉尊者,苦行第一,為頭陀行者。第四位摩訶迦旃延,文飾尊者,為婆羅門種,出身貴族,論議第一。第五位摩訶拘絺羅,大膝尊者,答問第一。此人博學多聞,舍利弗的舅父,他姐姐身懷舍利弗時,辯才無礙。尊者每次與姐辯論時必輸,以前不如此,他想到其姐所懷嬰兒必有大智慧,如將來外甥出世,我作舅舅的辯不過他,豈不尷尬,故發奮讀書,印度所有典籍幾乎讀盡,因太勤苦,連手指甲都無暇剪,故又稱為「長爪梵志」。第六位離婆多,星宿尊者,無倒亂第一。其父母祈禱於星宿而生,代表正覺不迷。第七位周利槃陀伽,繼道尊者,因根鈍僅持一偈,辯才無盡,義持第一。此尊者稟賦很鈍,記憶奇差,其兄先出家,他也想出家。兄命讀四句偈,他念了三個月都記不住,兄令其回家,他涕泣不願走。佛知道,留之,教其兩句偈,念上句,下句忘了,念下句,上句忘了。世尊知其宿命,對弟子們說,此人前世為三藏法師,能說法而吝法,故今生得愚痴果報。第八位難陀,喜尊者,佛之胞弟,斛飯王之子,儀容第一。佛有三十二相,他有三十相。第九位阿難陀,慶喜尊者,多聞第一,佛之堂弟,又是侍者,亦為結集經藏之主持人。第十位羅侯羅,覆障尊者,佛之太子,密行第一。他年紀小,天天在外面玩耍,在遊玩中成就自己的定慧。他是實行者,不標榜在口頭上。第十一位憍梵波提,牛司尊者。佛說他過去世是小沙彌時,看見老比丘誦經,嘴動,嘲笑他像老牛吃草。老比丘說:「我已證得羅漢果,你輕視我,將來會得果報。」他趕緊懺悔。到了第二世即托生為牛,作了五百世牛,今生幸得人身,其嘴巴仍有咀嚼習氣。佛對他說:「你不要出去托缽,你已經證果,如被人譏笑,使人造罪,以後你接受天人供養。」天人有天眼,知其得道,不會譏笑他。第十二位賓頭盧頗羅墮,不動尊者,久住世間,應末世供,福田第一。此尊者喜歡顯神通,被佛發現,給他懲罰,不許他入滅,常住世間,為世人種福田。此尊者已有三千多歲,不露身份。第十三位迦留陀夷,黑光尊者,數學最好,為佛使者,教化第一。第十四位摩訶劫賓那,房宿尊者,知星宿第一。他是由父母祈禱星宿而生,通達天文,為天文學家。第十五位薄拘羅,善容尊者,年歲最大,時已有一百六十歲。過去世毘婆尸佛時代,他曾經供養一位病僧,出於真誠,感得九十一劫果報,容貌端正,健康長壽,壽命第一,顯示善因善果。第十六位阿冕樓馱,無貧尊者,亦佛堂弟,天眼第一。久遠劫前,世有飢荒,有一位辟支佛出來托缽,找不到食物。飲食供身體之能量,其消耗量每人不同,百分之九十消耗在妄想上。出家人心靜,妄想少,常在定中,每天一餐就夠了。羅漢一星期托缽一次,辟支佛定功更深,半個月出來托缽一次。當這位辟支佛出來托缽時,阿冕樓馱尊者即以其自己的一份食糧供養辟支佛,因此他得到九十一劫不受貧窮果報。同時他又是天眼第一,他出家後很懈怠,在佛座下聽經時打瞌睡,佛見到申斥他說,如蚌蛤一類,一睡一千年,不聞佛名字。他被訓一頓,心中非常難過,就拚命用功,七天七夜未睡,把眼睛搞瞎。佛教他修一種定叫樂見光明定,修成之後,得天眼通,可觀察三千大千世界。

 

蕅益大師判本經為三分信願行。序分中亦有信願行三分。此十六位尊者即是證信,他們都可以作為我們的榜樣。修淨土者見賢思齊,如以為自己聰明,舍利弗比我們更聰明,他都念佛求生淨土,我們有何理由不肯念佛。如認為自己太笨,總比周利槃陀伽好的多,他都能成就,我們修學也必能成就。其餘沒有列名的常隨眾皆是法身大士,此十六人不過代表而已。

 

「增道損生」,此句解文特別讚歎淨土法門,由此可知這些人隨佛一生,皆專修淨土者,在其他法會中,他們是影響眾,在淨宗裡他們是當機眾。法身大士的知見純正,對理論事實方法境界都徹底明瞭,悟唯心淨土,見自性彌陀,毫無懷疑,增長道業,了斷了六道輪迴的生死。同時也可以了斷三界以外的變易生死。如不往生西方,從羅漢菩薩到成佛還有變易生死,生西以後才真正得到無量壽。

 

《經》並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等。諸大菩薩。

 

序分中有信願行,前面十六位聲聞眾勸信,此處菩薩眾前面二位勸我們發願。「文殊師利法王子」,佛子很多,如帝王亦多子,要選一個作太子,將來繼承王位。佛家用比喻稱為法王子。文殊菩薩在諸大菩薩中智慧第一。華嚴會上發願念佛求生西方極樂世界,他與普賢菩薩同時發願。他二人是華藏世界毘盧遮那佛的助手,稱為「華嚴三聖」。前面阿羅漢發願求生極樂世界,到西方之後,斷兩種生死,接受阿彌陀佛的教導,圓成佛道,還可以理解。文殊普賢是華藏會上的等覺菩薩,都是後補佛,他們到西方世界作什麼?如果西方世界不超過華藏世界,他二人去就毫無意義。因此可知佛法無論學那個法門,到最後的歸宿都是華藏世界,到華藏之後,遇到文殊普賢,他們還是勸行者念佛求生西方極樂世界。各位好好想一想,我們走直路,不必先到華藏繞個大圈子,遇到任何法門都不要理會。有人懷疑,此法門既然如此之好,佛為什麼還說了許多法門呢?要知道這個法門是對機緣成熟將要成佛的人說的,如未到成佛的階段,也只好學其他博大精深的諸大乘法門。我從前對於這個念佛法門發生信心,就是因為讀華嚴看到文殊普賢以及善財童子一個個都發願求生西方淨土,我才認真反省,仔細思量,回過頭來放棄一切經教,認真修學這個法門。如果不是這些人給我的啟示,雖然老師苦口婆心勸導還是很難接受。

 

阿逸多就是彌勒菩薩。賢劫中釋迦牟尼佛是第四尊佛,彌勒菩薩是第五尊佛。他是後補佛,現住兜率內院。有人造謠說,釋迦佛已退位,彌勒佛在掌盤,這完全是胡說。彌勒下生經中說,以我們的時間計算,五十六億七千萬年之後彌勒菩薩才降生人間成佛。他現在兜率天,兜率天的壽命四千歲,兜率天一天是人間四百年,以四千乘三六○,再乘四百,即是彌勒下生人間的年歲。無量壽經前半部是阿難當機,後半部彌勒當機。有人想到兜率天親近彌勒菩薩,將來彌勒下生人間,也可隨其來世間弘化。但兜率天並不容易去,要有定功,且彌勒是唯識專家,門檻很高,要修「唯心識定」,修成功才可以去。應知生西以後即彌陀弟子,彌勒菩薩也是彌陀弟子,與他是同學身份,可以隨時到兜率內院參觀。乾陀訶提菩薩之名是不休息,常精進菩薩之名亦含有不間斷、不夾雜、不懷疑、精進不退之意。此二菩薩是勸行。

 

符按:依上面兜率天壽命四千歲推算之結果為五億七千六百萬年,與下生經所說五十六億七千萬年不符。蓋印度億字是計算數字的單位,若干為億,其說不一,共有四種:(1)十萬為億,(2)百萬為億,(3)千萬為億,(4)萬萬為億。我們只能想像彌勒菩薩在久遠的將來才降生人間,有個時間很長的印象就行了。

 

《解》菩薩摩訶薩。此云大道心。成就眾生。乃智悲雙運。自他兼利之稱。佛為法王,文殊紹佛家業。名法王子。菩薩眾中。智慧第一。非勇猛實智。不能證解淨土法門。故居初。彌勒當來成佛。現居等覺。以究竟嚴淨佛國為要務。故列次。不休息者。曠劫修行。不暫停故。常精進者。自利利他。無疲倦故。此等深位菩薩。必皆求生淨土。以不離見佛。不離聞法。不離親近供養眾僧。乃能速疾圓滿菩提故。

 

「菩薩」梵語,「菩提薩埵」之略。華人喜簡,文字與語言,取簡要詳明。玄奘大師譯為「覺有情」,古譯為「大道心眾生」,指真正發願修學要圓成無上大道。「摩訶」名「大」,三賢稱菩薩,登地菩薩稱為「菩薩摩訶薩」。聲聞緣覺只有自利之心,不主動幫助眾生,稱為小乘。菩薩無條件主動度化眾生,悲智雙運。菩薩眾代表人物不多,只舉四位。「佛為法王」,佛在一切法中得到大自在,故稱「法王」,乃比喻稱謂。文殊智慧第一,繼承佛陀教化眾生事業,故稱「法王子」。佛法教學與傳承,以智慧為第一。慧是佛法終極的目標,戒與定是手段與方法,故稱佛學為智慧之學。每一位菩薩之智慧神通德能都是一樣的,平等的,為了表法,每一位菩薩標榜一個特長,如文殊智慧第一。這個念佛法門需有高度的智慧才能接受,我們聽了這個法門就生大歡喜,發大願依教奉行,就是最智慧的抉擇,與文殊菩薩與舍利弗沒有兩樣。這個智慧是實智,非世間人的聰明智慧,所以文殊排列第一。「彌勒」是梵語,意為「慈悲」,故又稱「慈氏」。彌勒是姓,阿逸多是名字。學佛同修天天念回向偈,「願以此功德,莊嚴佛淨土」,如何莊嚴呢?彌勒菩薩是以究竟莊嚴清淨佛國為要務。阿彌陀佛慈悲歡迎我們到西方世界,還有眾多菩薩個個都是清淨莊嚴佛國土,而我們如不清淨,造成其國土之污染,如何能容納我們?應知莊嚴佛國土,現在就要作,心淨則土淨。為什麼念佛?為什麼讀經?目的是要把染污的心修正為清淨的心。身是正報,土是依報。如念佛讀經心不清淨就變成福報,將來的果報在六道,不能出三界。慈氏菩薩是娑婆世界的後補佛。現居等覺,他是大慈大悲。在佛門中慈悲上加個「大」字,說明這個慈悲是平等的清淨的。心有等差分別就不清淨,福慧兩種莊嚴具足是往生淨土必要條件。文殊代表智慧,彌勒代表福德莊嚴。

 

最後兩位菩薩勸行,不休息是在修行中從不懈怠懶惰。中國人常說:「一日曝之,十日寒之。」例如每天以四小時用功,尚有二十小時間斷。印度講時間是晝三時夜三時。日間分初日分、中日分、後日分。夜晚叫初夜分、中夜分、後夜分。中國從前把時間分成十二個單位,用「子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戍、亥」分十二個時辰,現在已採用晝夜二十四小時制。印度一時就是中國的四小時。佛陀在世時,出家人睡眠在中夜分,晚上十點就寢,兩點鐘就要起床,他們只在中夜睡四個小時,有二十小時修行。若想有成就,不能不把握時間發奮用功。另外還要學常精進菩薩,自己修是自利,還要幫助別人,利人就是自利。心中清淨一塵不染,沒有執著、得失、貢高我慢,作到「作而無作,三輪體空」,如此才能無疲倦。

 

以上所舉文殊等四位大士皆是等覺菩薩,都發願求生淨土。生淨土有幾種好處,第一是不離見佛,第二是不離聞法,第三是親近供養海會大眾,且能速疾圓滿菩提。以等覺菩薩言,有能力隨時到十方剎土,為什麼還要生極樂世界呢?華嚴說四十一位法身大士皆隨普賢菩薩求生淨土,顯示西方具有無比壯觀的大場面,說明到了西方見佛聞法,親近諸善知識,沒有一分一秒間斷,顯示西方環境特別殊勝。等覺菩薩雖有能力到十方世界供養諸佛亦難免有間斷之時。釋迦牟尼佛在世只有七十九歲,講經三百餘會,說法四十九年,時間並不長,其法運也只有一萬二千年,過後即無佛法,要等五十六億七千萬年彌勒下生,才有佛法,中斷的時間太長了,其他諸佛剎土,類皆如此。西方人壽命無量,在理論上講還是有量的,阿彌陀佛滅度之後,觀世音菩薩繼承佛位。然而阿彌陀佛何時入滅,無量壽經上講的很清楚。目犍連神通廣大,他可以在二十四小時內算出娑婆世界眾生的數目。假使十方世界眾生悉成緣覺,壽萬億歲,神通如目犍連,盡其壽命悉共推算,亦無法推算無量壽佛的壽命。由此可知生到西方壽命無量,菩提路上一絲毫障礙都沒有,等覺菩薩為了速疾圓成佛道,所以皆願往生西方。

 

《經》及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。

 

《解》釋提桓因。此云能為主。即忉利天王。等者。下等四王。上等夜摩。兜率。化樂。他化。色。無色。無量諸天也。大眾俱。謂十方天人。八部修羅。人非人等。無不與會。無非淨土法門所攝之機也。通序竟。

 

「釋提桓因」譯為「能為主」,即忉利天王,欲界第二層天,三十三天之天主,又名帝釋天,中國人俗稱玉皇大帝。其他宗教所說天主,即是忉利天王。我們細心觀察各宗教的典籍,以及其理論修行方法,似乎都離不開忉利天,再往上必須有禪定工夫,修清淨心。假如禪定修成功即生到色界四禪天。如有禪定基礎而未修成功謂之「未到定」,只能生到夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。若想生四禪天,除禪定外,尚須修四無量心—慈悲喜捨,才能生到色界。諸佛菩薩何處緣熟即到何處教化眾生,三途中及諸天均有佛菩薩講經說法。唯四空天不接受佛法,他們以為已證大涅槃。如果說其他宗教排斥佛教,乃是暫時的,他如生天,將來與其天主均蒙佛菩薩教化,日後仍會學佛。上從等覺下至地獄眾生均為淨土法門所攝,九法界平等修行,平等成佛。佛四十九年說法,唯此一經為普被三根,利鈍全收。到此通序中之證信序講完,以下是發起序,亦稱別序。

 

(二)、別序

 

《解》發起序也。淨土妙門。不可思議。無人能問。佛自倡依正名字為發起。又佛智鑒機無謬。見此大眾。應聞淨土妙門。而獲四益。故不俟問。便自發起。如梵網經下卷。自倡位號云。我今盧舍那等。智者判作發起序。例可知也。

 

淨土為何稱之為「妙門」?知其妙之所在,才能體會其殊勝。妙在方法簡單,只要能老實念佛,不管懂不懂,皆有成就。把理論搞清楚,念佛謂之理念;如不懂,只老實念下去謂之事念。工夫平等,所以這個法門普度一切眾生,一生平等成佛,此之謂妙。我們選擇這個法門與文殊普賢菩薩相同,修行方法也一樣,生到西方所得的果位當然也相同。

 

此法門至為深妙,不但普通人問不出來,大智舍利弗乃至智慧第一法王子文殊菩薩也問不出來。佛說法要有人啟請,這個法門太深了,誰也想不到。所以佛觀察與會大眾機緣成熟,不需弟子啟請,自動宣說這個一生圓滿成佛的法門,在十二分教中稱為「無問自說」。佛在菩提樹下,夜睹明星,圓成佛道時,他就想把這個法門向大家宣說。但在當時眾生機緣未熟,所以先從大小乘經教說起。俟機緣成熟,不問自說,使眾生獲四種利益,稱之為「四悉檀」。「悉」是「普遍」,「檀」是「施與」。(一)世界悉檀。把世間一切事實真相向眾生宣布,令其生信樂之心。佛法首先必須令眾生生歡喜心,如不能使眾生和睦相處,必導致社會不安,故佛法以世間利益為第一。(二)為人悉檀。觀察眾生機緣,對機說法,得生善利。如今天的大病缺乏倫理道德,社會不安。為其說四維八德,使眾生起善願善行。(三)對治悉檀。說法對治眾生的毛病,使其斷惡。(四)第一義悉檀。前三種屬世間法,第四種屬出世間法,使眾生悟道證果。

 

現在佛介紹西方確有極樂世界,也確實有阿彌陀佛。眾生聽了生歡喜心,發願求生,此為世界悉檀。聽了之後,執持名號,善根福德圓滿現前,得到生善的利益,即是為人悉檀。以真誠恭敬之心,晝夜不斷念一句佛號,身口意惡業不起現行,把煩惱壓下去即是對治悉檀。念佛念到工夫成片,生西有把握,想何時去,就何時去,可以生死自如,即第一義悉檀。

 

下面一段經文「爾時佛告長老舍利弗。從是西方,過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛,號阿彌陀,今現在說法。」蕅益大師判為發起序,乃大師獨到之見。古來大德均判為正宗分,但大師也有例可援。他說隋朝智者大師註解梵網經菩薩戒本,將前面偈頌判作發起序,這是他的根據,也是大師謙虛之表示。中國出家人受菩薩戒均以梵網經戒本為依據。台灣近年來亦有用優婆塞戒經中之瓔珞戒本,比梵網經戒少,只有六重二十八輕。前面有四句偈:「我今盧舍那,方坐蓮華臺,周匝千華上,復現千釋迦。」智者大師把這段經文判作序分。佛未經啟請就把自己地位名號說出來,與此處經文的例子很接近,判作發起序。

 

《經》爾時。佛告長老舍利弗。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。

 

此段經文提出三項事實:(一)從娑婆世界往西方去,經十萬億佛國土有一個極樂世界。(二)其土確有一位阿彌陀佛。(三)阿彌陀佛現在正在那邊說法。

 

《解》淨土法門。三根普攝。絕待圓融。不可思議。圓收圓超一切法門。甚深難信。故特告大智慧者。非第一智慧。不能直下無疑也。西方者。橫亙直西。標示現處也。十萬億者。千萬曰億。今積億至十萬也。佛土者。三千大千世界。通為一佛所化。且以此土言之。一須彌山。東西南北各一洲。同一日月所照。一鐵圍所繞。名一四天下。千四天下。名小千世界。千小千。名中千世界。千中千。名大千世界。過如此佛土。十萬億之西。是極樂世界也。問。何故極樂在西方。答。此非善問。假使極樂在東。汝又問何故在東。豈非戲論。況自十一萬億佛土視之。又在東矣。何足致疑。有世界名曰極樂。序依報國土之名也。豎約三際。以辨時劫。橫約十方。以定疆隅。故稱世界。極樂者。梵語須摩提。亦云安養。安樂。清泰等。乃永離聚苦。第一安穩之謂。如下廉釋。然佛土有四。各分淨穢。凡聖同居土。五濁重者穢。五濁輕者淨。方便有餘土。析空拙度證入者穢。體空巧度證入者淨。實報無障礙土。次第三觀證入者穢。一心三觀證入者淨。

 

淨土法門確為甚深難信之法。佛在本經中說:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」大智慧者善根福德圓滿具足,能直下承當,深信不疑。一切眾生無論什麼根性,淨土法門都能包容使其成就。如上上根文殊普賢等覺菩薩,下至五逆十惡就要墮阿鼻地獄眾生都有份。其他經典度脫對象不等。如華嚴、法華只能度上上根人,下中輩無份。阿含經度中下根人,上上根不契機。惟此經三根普被,絕待圓融。祖師們所說,一句「阿彌陀佛」具足了四句宗旨。第一是唯心為宗。所有一切大小乘經典皆是唯心為宗。第二是唯佛為宗。此佛即指阿彌陀佛,只要稱念阿彌陀佛即能成就。第三是絕待圓融為宗。如華嚴、法華可以當之,本經亦不例外,大乘中之大乘,一乘中之一乘。第四是超情離見為宗。

 

從古德所說之宗旨觀之,乃知此法門超出一切大經大論,根據歷代祖師大德觀察所得的結論大致不差。黃念祖老居士在無量壽經解中所引用隋唐古德所說,一切圓收圓超經典以華嚴為第一,華嚴到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂,才算圓滿。華嚴與無量壽經比,以無量壽經為第一,把華嚴比下去了。無量壽經是夏蓮居老居士集五種原譯本之大成,內分四十八章,以第六章四十八願為第一,在四十八願中,古德公認第十八願為第一。佛說阿彌陀經就是解釋第十八願,十八願說十念必生。由此可知名號功德不可思議。由此生起真誠信心,乃是有大善根大福德者。念這一句佛號就與阿彌陀佛感應道交,深信一句佛號包括戒定慧三學。一心執持名號無一雜念,即是諸惡莫作。一句佛號無量功德均在其中,即是眾善奉行,大乘菩薩戒具足了。一心稱念,一心是定,定學具足了。信願持名是第一智慧,慧學具足了。此三學是究竟圓滿的三學。古德說,此是修學成佛最近的路。大乘與小乘比,大乘走近路,大乘法門與禪宗比,禪又超近。禪與淨相比,淨又更近。經中說一日至七日即能往生,在往生傳及淨土聖賢錄中不乏其例。證明經中所說真實不虛。道理明白,一聽就相信,如法修持,並不懷疑,此人的根性在菩薩之上。

 

「西方」是標示極樂世界現在的處所,距離我們娑婆世界有十萬億佛土。看似遙遠,其實臨終時佛來接引,往生乃剎那間事,不必再打妄想。羅什大師譯此經時,顧念我們都是帶業之人,凡情未斷,難免有想家時候。西方人天眼洞視,天耳徹聽,可以看到家親眷屬在那一道。如欲照顧他們,剎那間即可返回娑婆世界。「從是西方」乃指大千世界之西,而非地球之西。現在天文學有所謂黃極,我們地球有南北極,銀河系也是轉的,它的軸端即叫黃極。從前一般人猜想,佛講的三千大千世界大概就是指的銀河系。佛的法運不過一萬二千年,銀河系的角度可能只轉一、二度,這種說法也講得通。如照黃念祖老居士的說法,一個銀河系就是佛經所講的一個單位世界,所以大千世界有十億個銀河系。根據經文說,一個須彌山,東西南北各一洲,同一日月所照,一鐵圍山所繞,名一四天下。一千個四天下名為一個小千世界,一千個小千世界名為一個中千世界,一千個中千世界名為一個大千世界。

 

或者有人要問,為什麼極樂世界在西方?如果極樂在東,又要問何故在東?這種發問等於開玩笑。況且若在十一萬億佛土,回頭看極樂,則極樂又在東邊,方位焉有一定。身體是正報,身體靠以生存者如飲食衣服居住環境以及世界謂之依報。此世界名「娑婆」,意為「堪忍」。世與界二字在六書中謂之會意。三十年為一世,過現未謂之世為時間。橫約十方,以定疆隅為空間。時空合一謂之「世界」。「極樂」者梵語「須摩提」,亦稱安養、安樂、清泰等,乃永離眾苦第一安穩之謂。西方世界分四土:

 

(甲)凡聖同居土。帶業往生者所居,帶業輕重不同,故又分三輩九品。修行應盡量消除業障,生西品位可以增高。「五濁」一詞,茲先略予說明:(一)劫濁。「濁」是污染,「劫」指時間。眾生罪惡深重所感召之亂世,人民疾苦,在歷史上所謂黑暗時代。(二)見濁。即眾生對人生宇宙的觀察生錯誤之見,而自以為對。(三)煩惱濁。對諸佛菩薩古聖先賢的教訓懷疑,違其教化,不肯奉行。又行事鈔資持記曰:煩惱濁即五鈍使。(四)眾生濁。乃見濁煩惱濁之果報,即生活環境的污染,例如空氣水資源以及其他環境污染,氣候異常變化皆屬之。(五)命濁。壽命減短,不能享天年,為修行之最大障礙。今天讀到這段經文,深知佛有先見之明,幾乎完全針對現在這個時代說的。佛說:「一切法從心想生。」又說:「一切法唯心所現,唯識所變。」可知斷除諸惡,恢復清淨,必須由心地上下功夫,心淨則土淨。身心是正報,環境是依報。佛常說,依報隨著正報轉,故修心為第一。

 

(乙)方便有餘土。權教菩薩以及阿羅漢辟支佛所居。西方世界無二乘純是菩薩。帶業往生,煩惱未斷,下下品往生,到了西方也是菩薩身份,不是小乘。不過初信位菩薩只一年級,若到了七年級,見思煩惱斷了,真正得到身心清淨,即到達方便有餘土。念佛念到事一心不亂,即生到方便有餘土。小乘阿羅漢辟支佛以及權教菩薩,執著重,用分析方法,覺悟了身心世界都不是真實相,知萬物是一合相。無論動物植物礦物都是由一個基本物質組合的。由析空觀契悟實相,這種方法拙笨。另外一種聰明人,一聽佛說即能悟到體空觀,謂之體空巧度,比較巧妙。若用天台四教來比,藏通別圓四教,根性最利的是圓教,其次為別教,再次為通教藏教。以上所述似較複雜,惟依大師解釋,佛土有四,各分淨穢。「方便有餘土,析空拙度證入者穢,體空巧度證入者淨」。雖在同一佛土,其中淨穢仍有等級之不同,希善於體會。

 

(丙)實報無障礙土。又稱實報莊嚴土,即華嚴所講的理事無礙,事事無礙境界,四十一位法身大士所居。圓教初住菩薩,別教初地菩薩,破一分無明,證一分法身,才能到達這個境界,乃見性地位。就淨宗說,為理一心不亂。事一心生方便有餘土,理一心生實報莊嚴土。密訣就是一句佛號念到底,不要問,水到渠成。若要問如何才算是理一心,就沒有希望了,因為心不清淨。鄉下老太婆,什麼都不懂,她可能念到了事一心或理一心,臨終預知時至,自在往生。「次第三觀」與「一心三觀」均為天台宗的名詞。天台大師講修行方法有「三止三觀」。先觀空,再觀假,後再觀中。此為次第三觀,契中下根之機。利根人在一念中即空即假即中,圓滿三空三觀,沒有界限。在一念中修三觀即在一句佛號中。能念之心在那裡?不可得。所念之佛在那裡?亦不可得。從體上觀察,俱不可得,當體即空。事上有是假有,事相宛然。空與假是一,空不礙假,假不礙空,空假一如即中道,在一念當中,空假中均具足。理事明瞭之後,統統放下,不去理會,這一句佛號與一心三觀相應,真正念成功了,見思塵沙無明都沒有了,就圓斷三惑,圓證三德,就見性了,般若智慧現前,通達一切法,過現未均現在眼前,得大自在,達此境界,得到念佛三昧,也不要生歡喜心,一歡喜這個境界就沒有了。

 

《解》常寂光土。分證者穢。究竟滿證者淨。今云極樂世界。正指同居淨土。亦即橫具上三淨土也。有佛號阿彌陀。序正報教主之名也。翻譯如下廉釋。佛有三身。各論單複。法身單。指所證理性。報身單。指能證功德智慧。化身單。指所現相好色像。法身複者。自性清淨法身。離垢妙極法身。報身複者。自受用報身。他受用報身。化身複者。示生化身。應現化身。又。佛界化身。隨類化身。雖辨單複三身。實非一非三。而三而一。不縱橫。不並別。離過絕非。不可思議。今云阿彌陀佛。正指同居土中。示生化身。仍復即報即法也。復次。世界及佛。皆言有者。具四義。的標實境。令欣求故。誠語指示。令專一故。簡非乾城陽燄。非權現曲示。非緣影虛妄。非保真偏但。破魔邪權小故。圓彰性具。令深證故。

 

(丁)常寂光土。一般大乘經中說常寂光淨土是如來果地上的境界。就天台家講法,藏通二教只斷見思煩惱,未破無明,當然就不算了。別教成佛證入常寂光土,但別教與圓教比較,別教初地菩薩破一分無明證一分法身,謂之法身大士,十地菩薩加等覺,無明破十一品,妙覺就成佛了。成佛共破十二品無明。無明總共有四十二品,才破十二品,還有三十品未破,此為別教佛。其所證的境界是常寂光土中之穢土,圓教佛四十二品無明統統斷盡,圓滿證得佛果,他的境界是常寂光土中之淨土。淨土法門非常奇特,即使帶業往生者生到凡聖同居土,亦能享受常寂光土的境界,其他經論法門所無。因為上面三土不是我們凡夫在一生中能夠證得的。我們想斷煩惱實在不容易。縱然斷了見思煩惱,也不過是小乘阿羅漢或圓教七信位菩薩的地位。若想生到方便有餘土,一生難以作到。至於實報土與寂光土更甭提了。惟有凡聖同居土,只要能伏住煩惱就行,伏比斷容易。但是伏煩惱也要下一番工夫,煩惱雖有,使其不起作用。在通途方面用定,定可以伏住。淨宗法門用一句佛號即可伏住,比禪定容易太多了。念佛只要「都攝六根,淨念相繼」就行了。正念就是一句佛號,古德常說:萬緣放下,提起正念。除一句佛號外,所有一切念頭都是妄想,沒一樣真實的。金剛經說:「一切有為法,如夢幻泡影。」「有為法」包括我們的思想見解念頭。

 

我們只能生到凡聖同居土,往上升不可能,不過其餘三土的受用均能得到,實在不可思議。其他諸佛世界必須見思煩惱斷了,才能享受方便土的受用,無明破一分,才能得到實報土的受用,一定要憑工夫。

 

經上講到達西方即與諸上善人聚會一處,如不能同時享受上三土的境界,如何能見到諸上善人。我們娑婆世界也是凡聖同居土,而我們見不到阿羅漢菩薩,更見不到文殊、普賢、觀音、勢至。在西方天天與他們見面,因為有這種事實,佛在無量壽經中說,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」。讀到此處,了知信願持名,必能得到經中所說的殊勝功德利益。

 

佛有三身,法身、報身、應化身。法身是理,報身化身是事。理是能變,事是所變。理即經中所說真如本性,華嚴說一真法界,又說不思議解脫境界,都說的是這一樁事情。與此一真法界同義的名詞術語有幾十種之多。何以說許多名詞?目的叫我們不要執著名相。叫我們離名字相,離言說相,離心緣相,才能真正體會到其真相。哲學家講宇宙萬有的本體即是法身。報身是講智慧。報身是能證之智,法身是所證之理。理與智是一不是二。在哲學裡能與所是相對的。佛法講能證之智與所證之理是一個,不能分開。化身又叫應身是利益眾生的。應以何身得度即現何身而為說法,諸佛菩薩是隨眾生而應的。諸佛菩薩的三身明顯,我們的三身不明顯,因我們的心被妄想執著七情五欲所迷。佛的教學只是破迷開悟,悟了,法身即證得了。我們現在的身是業報身,隨業受報。六道輪迴是自己迷失了自性,造善惡業變現出來的。如何恢復三身,如何得三身的受用,乃是佛所教導我們的主要課題。

 

「法身單」,指所證理性。理與事是一,性與相是一,此宇宙人生的真相,即是法身。「報身單」,指能證的功德智慧,徹底正確明白宇宙人生的真相,謂之智慧,稱之為報身。「化身單」,指所現相好色像,此是他受用。為什麼有生老病死?因為我們有自受用,即自己圖享受。諸佛菩薩沒有自受用,身也沒有相,其相是他受用,所以他沒有生老病死。佛法講無我,對自己講無我,對別人講有我,有我是他受用,為教化眾生覺悟的工具,所以佛菩薩身是隨眾生感應而現。觀音三十二應身是大類,完全無心也無念頭才能感應。如敲鐘,大敲大鳴,小敲小鳴。佛說法四十九年,講經三百餘會,都是逢問即答,不加思量。所以學佛在一切時一切處一切境緣之中,一念不生,單用一句阿彌陀佛,以一念止一切妄念。此法門巧妙容易,一念比無念容易修。過去看到許多大德接引眾生的方法是用身教,無言語。有的用言教,為其詳細解說。因人因事而異,均能使眾生得益。法門無量無邊,其目標是一個,殊途同歸。

 

「法身複者」,第一種自性清淨法身。此指本體,亦即法身單,我們大家都有。第二種離垢妙極法身。從事相上講,「垢」是無明煩惱,亦圓教如來果位,四十一品無明統統斷盡,稱他為「離垢妙極法身」,因為等覺菩薩尚有一分生相無明未破,不能稱為妙極。妙極法身成佛者有,菩薩以下沒有。「報身複者」,分自受用報身與他受用報身。般若經講的實智即是自受用報身。般若經上講般若無知,自受用是無知。佛為眾生說法是權智,佛自己受用是實智。佛是「說而無說,無說而說」,其心是真清淨。

 

「化身複者」,分示生化身與應現化身。示生化身如佛住世間,同世人一樣,講經說法,八十歲圓寂。應現化身是臨時感應出現。過去周邦道先生的夫人在抗戰前住在南京,遇到地藏王菩薩化緣,乃是菩薩應現化身。周家住宅甚大,有三進。有一天一位出家人到他家向周夫人化緣,化五斤香油。當時周夫人尚未學佛,未曾首肯,把這位出家人敷衍走了。周夫人事後想起我家有三道門,均未開啟,這位出家人如何進來,殊屬不解。後來到台灣將此事向李老師談及,李老師說,這位出家人就是地藏菩薩。周先生夫婦聽後非常後悔。

 

「佛界化身,隨類化身」。此單指以佛的身相示現,三十二相八十種好,其他各種現身即隨類化身。「雖辨單複三身,實非一非三,而三而一,不縱橫,不並別,離過絕非,不可思議」。大師唯恐我們聽後生執著就壞了。從理上講有體相用,從佛界講有三身,這三件事是圓融的,不縱橫,亦無差別,如有執著即有過失。說法聽法都要懂得這個原理原則,即不起心、不動念、不分別、不執著。說法的人說法清淨,聽的人不執著言語、名相,不起分別執著,聽說有覺有悟。經上說的阿彌陀佛究竟是那一種身?凡聖同居土所見的阿彌陀佛是示生化身。釋迦佛三千年前在世出現也是示生化身。雖然同是示生化身,而其精神全不相同。釋迦佛示生有一點隨緣的味道。佛出現世間,當時世間人壽百歲,佛八十歲圓寂。第一是化緣已盡。第二是魔王波旬啟請,對佛說,你度化的眾生夠多了,可以入般涅槃了。佛答應他乃是隨順世緣。阿彌陀佛在西方極樂世界示生化身,他創造一個極樂世界,所感應的是盡虛空遍法界一切眾生的願望,身相與國土均是示生化身,與一切諸佛度化眾生不一樣,非常特殊。就化身而言,他也是報身,也是法身,一即是三,三即是一。因其壽命太長,雖然將來他的化緣盡時入般涅槃,觀世音菩薩就在極樂世界成佛以繼其位,但在何年,無人能算出來,前面已詳述。我們往生到西方,壽命智慧神通德能均與阿彌陀佛相同,人人有份。如把此事實搞清楚,方知念佛求生淨土是人生第一件大事,其他全是假的。

 

「復次,世界及佛,皆言有者」,此二「有」字非常重要。「具四義」,即「四悉檀」。第一、世界悉檀。佛以法施與一切眾生,「的標實境,令欣求故」。極樂是真有,阿彌陀佛也真有,令眾生心嚮往之。第二、為人悉檀。「誠語指示,令專一故」。佛以真誠的言語指示我們信願持名,求生淨土,相信阿彌陀佛四十八願,願願實踐,幫助眾生往生淨土,圓成佛道。相信十方世界一切諸佛對阿彌陀佛讚歎句句真誠,使我們生起真實信心,專學這個法門,這一生一定圓滿成就,得生善之利。第三、對治悉檀。大師說:「簡非乾城陽燄,非權現曲示,非緣影虛妄,非保真偏但,破魔邪權小故。」此段解文講明西方極樂世界阿彌陀佛不是乾闥婆城。乾闥婆是幻化的。陽燄亦非真,如莊子所說的野馬(野馬見莊子逍遙篇。意指高空中遊動雲氣之形如野馬,言其虛幻不實。)大陸北方平原中地氣遠看如水,近則無,渴鹿奔趨欲飲,總是找不到。「非權現曲示」是對李長者說的。李長者唐時人,了不起的大德。華嚴經自古至今只有兩個最著名的註解,一為清涼大師的華嚴疏鈔,一為李長者的華嚴合論。李長者在華嚴合論上說,西方極樂世界是權現的,乃阿彌陀佛方便接引眾生的設施。此處大師駁覆李長者的說法,故謂「非權現曲示」。菩薩誤解西方世界的很多,李長者說這句話又何足為奇,西方世界惟有諸佛方能究竟。「緣影」是眾生把六塵緣影的現象認為是自己的心,也是虛妄的。另外「保真偏但」是指小乘人證得偏真涅槃。世尊說小乘涅槃如中途站,非究竟目標。此是破魔邪權小對淨宗錯誤的見解。第四、第一義悉檀。大師說:「圓彰性具,令深證故。」教我們得證果的利益,「圓」是「圓滿」,「彰」是「明顯」。一絲毫隱瞞都沒有。「性具」是說明西方世界依正莊嚴都是自性本來具足的,不是心外之法,與大乘圓教經論所說的完全符合,確實有理論根據,令我們深信不疑。正因為他自性本具,使我們一定可以往生證果,更加深了信任。如仍有疑,對於往生淨土必發生最大的障礙。蕅益大師為什麼作彌陀要解,蓮池大師為什麼作彌陀疏鈔,他們的用心都是要使我們斷疑生信。

 

《解》今現在說法者。簡上依正二有。非過去已滅。末來未成。正應發願往生。親覲聽法。速成正覺也。復次。二有現在。勸信序也。世界名極樂。勸願序也。佛號阿彌陀。勸持名妙行序也。復次。阿彌序佛。說法序法。現在海會序僧。佛法僧同一實相。序體。從此起信願行。序宗。信願行成。必得往生。見佛聞法。序用。唯一佛界為所緣境。不雜餘事。序教相也。言略意周矣。初序分竟。

 

此段解文說明西方極樂世界佛與大眾在作什麼。「今」指今世,非過去非未來。佛觀察世間眾生根機,說我們耳根最利。文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通說:「此方真教體,清淨在音聞。」我們無始劫來,從來沒有能力超越六道輪迴。娑婆世界眾生耳根最利,因此佛在世四十九年都是用音聲講經說法。眾生生到西方,習氣仍在,阿彌陀佛也是用說法教化眾生。大經中說十方眾生根性不同,有的眼根利,也有的舌根利,如香積國,以香飯作佛事。西方世界是六塵說法,任何根性者均能得益。

 

佛家常說,人身難得,佛法難聞。六道中人的壽命不長,天道壽長。天上第一層是四王天,四王天一天是人間五十年,其壽命為五百歲。如此計算,四王天天人壽命合人間九百一十二萬五千年。忉利天一天是人間一百年,壽命一千歲。忉利天人壽命合人間三千六百五十萬年。愈往上天人壽命愈長,福報亦愈大。地獄的壽命亦長。李老師在台中慈光講座所編佛學十四講中曾提到地獄的一天合人間二千七百年。中國號稱有五千年歷史,而在地獄只過了兩天。楞嚴經講地獄特詳,易進難出,令我們有所警覺。餓鬼道的壽命亦長,鬼道一天是人間一月,其壽數千歲。民國初年國學大師章太炎先生曾作過東嶽大帝的判官,每晚到陰曹去判案,曾見到唐宋時代的人,並與他們討論文章。這是他的女婿朱鏡宙老居士告訴我的。畜生愚痴,命短心量小,局限於牠的生活小範圍,執著牠的身就是牠自己,死後依舊受畜生身。佛世時建造祇樹給獨孤園,佛在地上看到一窩螞蟻,佛就笑著說:這一窩螞蟻曾經歷七尊佛仍未脫離蟻身。六道中能接受佛法者只有人道,天上快樂,三惡道太苦,均不易學道。佛在經中說,人身最可貴,示現成佛度眾生一定在人道。人道聞法容易覺悟,悟後即能超出三界,永脫輪迴。如得人身而未能遇佛聞法,或聞而未能認真修學,人生有何可貴。我們聞法並非佛直接對我們說的,故聞了未能開悟。佛當年講經,一部經未講完已有多人開悟證果的。現在聽說阿彌陀佛在西方正在說法,機會難得。

 

世尊在無量壽經中說,阿彌陀佛的壽命是無量壽,他在西方示現成佛只有十劫,我們若去了,將來在西方是元老階級。阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」。如親自聽阿彌陀佛說法,焉有不開悟的道理。古人說:「但得見彌陀,何愁不開悟。」如真明白了,一定萬緣放下,死心蹋地念一句佛號,依照彌陀經的方法修學,這一生決定見佛,見佛之後常隨佛學,焉有不成就的道理?

 

復次,「二有現在」,此四字是勸信,「世界名極樂」是勸願。世間苦難太多,事事障礙重重,不如意事常八九,這一生體驗中,尤其在現代社會中確實如此。如今知道西方極樂世界之所在,無有眾苦,但受諸樂。而且佛說,只要你肯去,人人可去並不難。「佛號阿彌陀,勸持名妙行序也」。阿彌陀佛天天在那裡說法,能成就我們的學業道業,方法只念一句佛號,所以佛號排在行門。「復次,阿彌序佛,說法序法,現在海會序僧」。此節解文配在佛法僧三寶上。佛法僧同一實相,實相是真心本性。十法界依正莊嚴都是真心變現出來的,唯心所現,唯識所變。由前面理論事實生起信心願心,執持名號,求願往生,是本經的宗旨,亦即佛說本經之用意所在。信願行成就,對此事實絕無疑惑,有強烈願望,能捨棄身心世界,佛號二六時中不斷,必定往生,見佛聞法,心願就圓滿了。世尊講一切經論,內容深廣,有事理性相,心所緣者甚廣。此法門只緣一位阿彌陀佛,除此之外,一切不攀緣,不雜餘事,無比的清淨。從教學上說,任何教誡皆不能與此相比,言語不多而意義周圓。至此序分說竟,以下是正宗分。

 

二、正宗分

 

(一)、廣陳依正以啟信

 

《解》信願持名。一經要旨。信願為慧行。持名為行行。得生與否。全由信願之有無。品位高下。全由持名之深淺。故慧行為前導。行行為正修。如目足並運也。

 

蕅益大師這幾句話為古來大德所未道,與淨土三經宗旨完全吻合。難得他為我們末法眾生發明此說。往生西方最重要的條件是「得生與否,全由信願之有無,品位高下,全由持名之深淺」。西方有四土三輩九品,品位高下即在持名之深淺。「深淺」以心中清淨為標準,所謂深是信深願深,所念佛號亦深。信願持名為三資糧。大師解釋本經序分正宗分與流通分中均各有信願行之含義,此與其他大德不同之處。應知信願是慧,行是福,念佛人是福慧雙修。念佛修的福慧是世間第一等福慧,大家不要怕無福,一切法門中此法門最容易,現在這一生你就享受別人享受不到的福慧。

 

有人說:我要天天念佛,生活怎麼辦?你不要怕,真正念佛,佛菩薩供養你。釋迦牟尼佛當年應住世一百年,而八十歲就圓寂了,還有二十年福報留給世間學佛的四眾弟子。有一年結夏安居,靈源老和尚請我在基隆大覺寺講楞嚴經。講堂在天王殿隔壁,當時我勸在場四十多位男眾,少作佛事多念佛,如果廟裡沒有道糧,大眾挨餓,韋陀菩薩要撤職查辦。如自己找生活,韋陀菩薩樂得消遙一番。不必愁道糧,一心辦道,諸佛護念,龍天擁護,福在其中。唐朝道宣法師,律宗祖師,中午一食,每天由天人送飯的事為大家所熟悉。最大的福報是一生永脫輪迴,往生淨土,圓成佛道,乃諸佛菩薩所羨慕。信願是動力,為前導,念佛為正行。

 

《經》舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。

 

《解》眾生是能受用人。等覺以還皆可名。今且約人民言。以下下例上上也。娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦。偪身心故。樂是壞苦。不久住故。非苦非樂是行苦。性遷流故。彼土永離三苦。不同此土對苦之樂。乃名極樂。

 

經中凡是提某人的名字是令人注意,下面有很重要的開示。佛叫著舍利弗說:「彼土何故名為極樂?」舍利弗並未答話,因為這是佛果地上的境界。舍利弗未成佛,他無話可答。於是佛繼續說,那個世界眾生,無有眾苦但受諸樂,故名極樂。佛說我們這個世界有五種受,苦、樂、憂、喜、捨。身有苦、樂兩種受,心有憂、喜兩種受,如無以上四種受,就是「捨」受。捨受是短暫的,如保持長久就是「定」。雖然到了四禪八定還是捨受,而非三昧。如超過八定到九次第定就超越三界了。

 

「眾生是能受用人」,「眾緣和合而生者」謂之「眾生」。人是眾緣和合而生,毛巾也是眾緣和合即生,無有一法不是眾緣和合,等覺以下皆謂之眾生。九法界除六道外,聲聞緣覺菩薩皆為佛的學生,五十一個位子,等覺最高。在西方享受是平等的,西方世界之外,九法界眾生享受皆不平等。娑婆世界苦多樂少。苦是身心都受到壓力,樂的時間不久謂之壞苦。非苦非樂是捨受,心不能常保謂之行苦。經中說三苦八苦。八苦是「生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰盛」。生苦,佛在經中說的非常透徹,神識在母腹中十月,感受如在地獄。母飲一杯涼水,如在寒冰地獄,飲一杯熱水,如在八熱地獄。出去之後把前世的事情忘得一乾二淨。出生時如夾山地獄,出來一接觸空氣,如風刀地獄。病苦老苦擺在眼前,人人皆有直接間接的感受。死時神識離開身體,如生龜脫殼。學佛有真工夫的人,老病死皆無,年老體健,臨終預知時至,無疾而終。以上是生老病死四苦。第五是求不得苦。欲望太多,無法達到。第六、怨憎會苦。冤家對頭,不想碰頭,偏偏遇到。第七、愛別離苦。心愛的人要生離死別。第八、五陰熾盛苦。五陰是「色、受、想、行、識」,即生理與心理的造作。五陰是因,前面七種苦是果。

 

「樂是壞苦,不久住故」。如麻醉劑,苦是真的,樂是假的。樂會變苦,苦不能變樂。例如跳舞是樂,連跳三天三夜,樂變為苦。三天不吃飯,苦不堪言,到了七天,更苦,絕不會變樂。非苦非樂固然好,但有行苦,俗云「青春不住」,剎那剎那衰老。說真話,從生下那一天就一直往墳墓奔馳,從無暫息。極樂世界永離八苦,苦樂是相對的,西方苦樂均無,乃名極樂。這種境界不可思議,我們不但說不出來,而且想像不到。極樂的境界在華嚴經中說的最詳細,讀華嚴可以想像西方的殊勝莊嚴。過去慈雲灌頂法師,清乾隆時人。著作甚豐,將娑婆與極樂比較,以苦樂言,此土遇不到佛是苦,往生西方後花開見佛是樂。此土聞法很難,西方六塵說法。此土惡友牽纏,不能稱心修道,西方有諸上善人,聚會一處。

 

《解》一往分別。同居五濁輕。無分段八苦。但受不病不老。自在遊行。天食天衣。諸善眾會等樂。方便體觀巧。無沉空滯寂之苦。但受遊戲神通等樂。實報心觀圓。無隔別不融之苦。但受無礙不思議樂。寂光究竟等。無法身滲漏。真常流注之苦。但受稱性圓滿究竟樂。然同居眾生。以持名善根福德同佛故。圓淨四土。圓受諸樂也。復次。極樂最勝。不在上三土。而在同居。良以上之。則十方同居。遜其殊特。下又可與此土較量。所以凡夫優入而從容。橫超而度越。佛說苦樂。意在於此。

 

「一往」即大概也。說明西方四土大概狀況。「同居五濁輕」,此以西方世界與娑婆比較而言。帶業往生之人,見思雖伏而未斷,確有帶過去的五濁,然而比較輕。輕的程度,人天乘不能與其相比,「無分段八苦」,「分段」為階段,就大的分,一生為一階段,來世又一階段,此指輪迴。若細分之,一剎那為一階段,剎那生滅,遷流不息。

 

古時環境單純,人心厚道,容易覺悟。對於善惡因果報應,耳熟能詳,起心動念均甚小心。現代人認為科學昌明,從前所說善惡有報都屬迷信,以致道德淪喪,世風日下。此種事絕非信則有不信則無。俗語說:「善有善報,惡有惡報,不是不報,時刻未到。」「自在遊行」,在此世界旅遊,雖無區域限制,但須簽證,且只限於地球。生西以後可到任何國土,與世間比幾如天壤。「天食天衣」,西方物質生活一切衣食供應,隨心所欲。西方人本不需要飲食,因眾生無始劫來飲食已成習慣,仍有吃飯念頭,養成習氣。「諸善聚會」,古德說,人世間生活最可怕的是同行,同行是冤家,有利害關係,難免彼此嫉妒。西方善人相聚,一心修道,並無諸苦而有四土之樂。

 

「方便體觀巧」。方便有餘土之人已斷見思,念佛工夫深,得事一心不亂。「體觀」是智慧更高,領悟力強,知萬法皆空,一切法了不可得。在娑婆世界小乘人修到此種境界謂之入偏真涅槃。宇宙人生的真相要由三方面體相用去觀察,體是空的,絕得不到,相是有的,可以享受,要用中。中國古聖先賢會用中。佛家謂之「中道」,儒家謂之「中庸」。佛說凡夫用有,故感受諸多煩惱。小乘人用空,常在定中,不起作用,因而沉空滯寂。菩薩會用中,兩邊不著,非常活潑,但受遊戲神通等樂。

 

「實報心觀圓」。實報莊嚴土用中,前面講的次第三觀,有次第,有等差,空假中三觀,就有隔別不融之苦,大乘菩薩如此。一心三觀即無此現象,任拈一法即空即假即中,三第圓融,無隔別不融之苦,即華嚴講的「理事無礙,事事無礙」。菩薩同我們打成一片,合光同塵,而受用完全不同,我們六根接觸外面境界有苦樂憂喜捨,菩薩沒有,已入不思議無障礙境界。

 

「寂光究竟等,無法身滲漏,真常流注之苦」。寂光土是四土中之最高者。「法身滲漏」即真如本性上的煩惱尚未去得乾淨。佛法講真妄,真是本有,妄是本無。華嚴說:一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得。佛這一句話把我們凡夫的病根說出來了。佛法的修學不過是把妄想執著除掉而已。但求去妄,切莫覓真。執著發展為我執,破我執即證阿羅漢。換言之,如有我執即不能出三界。如有法執即不能見性。佛法大小乘法門皆可幫助人出三界。我執發展成煩惱障,法執發展成所知障,佛法自始至終破二執而已。方便土以上我執沒有了,同居土我執還有。我執沒有,法執破大部份,還有一點殘留,即謂之「法身滲漏」。寂光土法執斷盡,真如本性圓滿顯現,他的受用是「稱性圓滿究竟樂」。大乘實報土的菩薩,理一心不亂,破一品無明,證一分法身,圓初住菩薩與佛均可謂之「稱性」,一個圓滿,一個不圓滿,但都稱性。此四土苦樂之大概。

 

「然同居眾生,以持名善根福德同佛故,圓淨四土,圓受諸樂也」。這幾句解文要牢牢記在心裡,乃一切經論法門所無,此經為一切佛經中稱為第一經就是這個道理。我們是帶業往生,此業即我執法執,所用方法是信願持名。對於阿彌陀佛以及西方世界絕對相信,是信。一心一意嚮往西方想見阿彌陀佛,是願。具如此信願,念這一句佛號,是持。持名念佛之善根福德即同阿彌陀佛與釋迦佛。十方三世一切諸佛最後修行成佛都是念佛成佛的。

 

「圓淨四土」,圓是圓滿,一絲毫欠缺都沒有。等覺菩薩尚有一品生相無明未破,不能稱圓滿,而我們帶業往生即能圓淨四土,圓受諸樂。蕅益大師說這種話是否過份,請各位念無量壽經第六章四十八願,看看是否如此,大師所說是根據經典來的。我們今天遇到這部經真是千載難逢的機會,值得慶幸。

 

「極樂最勝,不在上三土,而在同居」。佛為什麼說極樂最勝,厭苦求樂乃人之常情。俗謂一飲一啄,莫非前定。富貴窮通乃至生死,皆有定數。求是妄想,求神明保佑,求上帝降福,都是迷信,無濟於事。佛教我們欲求好報,唯有修福積德。修因即能得果,施財得財富,施法得聰明智慧,施無畏得健康長壽。不可吝財亦不可貪財。此世間的小因小果,念佛是最上無比的大福德,直接把阿彌陀佛無量劫修行的善因善果作為我們現在的修因,念佛的果報可以超越六道輪迴,生到西方即身成佛。十方一切佛剎均有四土,其中凡聖同居土若與西方之同居土比就稍遜一籌。娑婆世界凡夫想超越六道是一樁非常困難之事,煩惱斷盡才能超越。四禪八定可以控制煩惱不起作用。四空之最高天非想非非想天可控制八萬大劫,皆屬世間禪定,到了九次第定成阿羅漢才能出三界,實在不容易。如今只要具足信願行,老實念佛,即可橫超,不必經過四禪八定,萬修萬人去。縱然造五逆十惡,如果報尚未現前,仍然可以從容優入西方世界。

 

《經》又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶。周匝圍繞。是故彼國。名為極樂。

 

這段經文說明西方世界地利之樂,亦即居住的環境。各位如有休閒時間,可到大陸北京皇宮參觀,其建築有一道一道的欄干。「欄楯」即欄干,欄是橫的,楯是豎的。「羅網」在中國未看到,日本仍有。日本佛教亦很興盛,寺廟保養的非常之好。說到日本,近百年中欺負中國人,造成莫大的災難。當到日本參觀時,對於這個民族不得不佩服。他們全心全力吸收西方科技文明,而對於自己固有古蹟保護得非常完整。他們的寺廟都是唐宋時代建築的,其建築之結構是用漢唐時代的模式,殿宇很大,一塵不染。所用材料即使有損壞,在修復時仍用同樣的材料恢復原狀。殿宇之宏偉整潔,不能不叫人敬佩。我們看了之後生慚愧心,尤以中國古禮上所講的風格在中國已見不到,禮記所講的生活方式,在日本仍然保存著。日本人穿的衣服叫「和服」,又稱「吳服」,吳越春秋戰國時代的式樣,一直保留到現在。在中國已絕跡,對古蹟之愛好與保存,實為世界第一。在日本大的寺廟,我們看到羅網,用銅絲製作,保護樑棟,樑棟都是高級藝術品,另外還可以防止雀鳥作巢。「七重行樹」,「行樹」是樹木。「七」指四方上下當中,代表圓滿之義,並非數字。蕅益大師說,「七」是表「七科道品」,「四寶」代表「常樂我淨」,皆是表法,而其表法並不止此,以上諸義在無量壽經中皆有詳細說明。

 

《解》七重表七科道品。四寶表常樂我淨四德。周匝圍繞者。佛菩薩等無量住處也。皆四寶。則自功德深。周匝圍繞。則他賢聖遍。此極樂真因緣也。

 

此是總說西方世界之殊勝,殊勝由那裡來的?一個是自功德深,一個是他賢聖遍。我們發願往生西方,在此世界斷惡修善,積功累德,非常困難,因為修學環境障礙甚多,處處有阻撓。生西之人蒙阿彌陀佛本願威神加持,復與西方諸上善人聚會一處。西方世界無一有惡念之人,在一切佛剎中推為第一。大師在此文中對於七的表法只略舉一種,即七科道品(七科道品即三十七道品,有四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道)。「四寶」是性德,即「常樂我淨」。通常說,法身、般若、解脫三種,各有常樂我淨,可謂遍一切法,但見性的人才有。凡夫在迷,對這四字有名無實,我們感覺此世界是無常、苦、實有、不淨的。如自己無真實功德,常樂我淨覺察不到的。在此世界事事物物均有常樂我淨四德,我們看不出也想不出。十方世界往生西方者,無量無邊,阿彌陀佛一人如何能教導如此眾多之人?殊不知阿彌陀佛的化身無量無邊,化身與真身無二無別。因此每一往生者隨時均可見到阿彌陀佛。經中說西方寶樹眾多,每棵寶樹下均有西方三聖在那裡說法。「周匝圍繞」是無量化佛菩薩,即大師所說「他賢聖遍」。一般講「賢」指三賢,「聖」指地上菩薩,此處「賢」指「諸菩薩」,「聖」指「阿彌陀佛」。

 

《解》此等莊嚴。同居土是增上善業所感。亦圓五品觀所感。以緣生勝妙五塵為體。

 

大師又解釋四土莊嚴的因緣,同居土是增上善業所感,「增上善」即「止於至善」,此種善業所感得的同居土,凡夫不可能修到,此所指「真信切願老實念佛」即「增上善業」,世出世間的善沒有比這個更善的。此善能令人橫出三界,往生淨土,不退成佛。何況佛在此經說,信願持名老實念佛即是多善根多福德多因緣。凡夫看念佛人沒有什麼了不起,而諸佛菩薩看到念佛人肅然起敬,因念佛是因,成佛是果,他馬上就成佛,龍天鬼神一起擁護。第二種是圓五品觀所感。天台智者大師依觀無量壽經修行即觀想觀像之法,臨終時徒眾問他往生西方的果位,他說他的地位只是圓五品,圓五品是凡聖同居土。他說他一生弘法利生並未專修。言外之意,如果專修,品位要高。天台家說五品,第一是隨喜,二、讀誦,三、解說(講經說法),四、兼修六度,五、正修六度,此為凡聖同居土之業因。包括了一切大乘的修學法門,如無量壽經中所說三輩往生。慈舟大師所說一心三輩,即圓五品觀所成就,以其成就回向求生淨土亦能得生。同居土是「以緣生勝妙五塵為體」。「緣」是因緣生法。我們這個世界是緣生的,西方極樂世界也是緣生的,其差別是西方勝妙五塵,我們的五塵是不殊勝也不妙,何以有差別?前面兩句說的很清楚,到西方世界的人最低的條件是增上善業。我們造的是善惡業,是染業不是淨業。所以稱為穢土,嚴重污染,首先是心地污染,其變現出來的世界是六塵皆污染。

 

《解》方便淨土。是即空觀智所感。亦相似三觀所感。以妙真諦。無漏五塵為體。

 

方便土已斷見思煩惱,而塵沙無明未斷,其業因是即空觀智,以及相似三觀。此皆圓教教義,三觀是空假中,相似三觀即圓教中之相似位,實際上其用功方法即一心三觀,空假中在一念中圓滿具足,此其業因。其所感的淨土是妙真諦,亦即圓教中所說不思議真諦。「無漏五塵為體」,我們這個世界叫有漏,淨土叫無漏,「漏」是「煩惱」的代名詞。有煩惱及妄想即是有漏,如茶碗有裂痕,裝水就漏出來,比喻真如本性出了問題,真性中的功德就漏失了,毛病出在煩惱,自性中之般若智慧無量功德就漏掉了,被它障礙著不起作用,有也等於沒有。凡聖同居土的人煩惱未斷,其所享受的是阿彌陀佛的功德變現的,稱為「勝妙五塵」。方便有餘土自己有一分功德,連同阿彌陀佛的加被,稱為「無漏五塵」。

 

《解》實報淨土。是妙假觀智所感。亦分證三觀所感。以妙俗諦。無盡五塵為體。

 

方便土偏重在自己修行,自己的智慧德能尚不足,縱然利他,實際是自利。實報土不同,自己能力健全智慧顯發,偏重在利他,利他即要入假,到十方世界助佛教化。眾生有感,菩薩即有應。知此原理,即不感奇怪,法身遍一切處。如電波遍一切處,只要撥對了頻道即能聽到。菩薩化身亦復如是。眾生有心感,佛菩薩無心應,應的方式隨類化身。以前此理很難懂,現在可以藉科技以證明佛學中許多不思議事。三觀中真假中,「真」亦叫空觀,觀一切諸法之本體,「假」是觀一切諸法之相,「妙假觀智」是知道有即是空,空即是有,如心經講:「色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。」此之謂妙,亦可稱分證三觀,圓教不思議三觀,此係圓教分證菩薩,即四十一位法身大士。在淨宗講是「理一心不亂」,所感淨土是「妙俗諦」,也是圓教不可思議的俗諦,即真即假即中,空假中在一念當中覺察到的是觀智,外面的色相確是空假中,就是不思議的三諦,無一法非妙三諦。「無盡五塵為體」,與華嚴所講相同。世界無量無邊,一切凡夫生死輪迴之處,亦諸佛菩薩接引度脫眾生之處,眾生無量、世界無邊,諸佛菩薩亦無量無邊,無盡五塵為體,顯示佛法廣大無邊。

 

《解》常寂光土。是即中觀智所感。亦究竟三觀所感。以妙中諦。稱性五塵為體。

 

到此地佛的果位超越了四十一位菩薩,此時無明煩惱完全斷盡,自性功德圓滿而沒有一絲毫缺陷,宇宙人生真相才圓滿現前。此地所說的「中觀智」是「究竟三觀」,在大乘修學裡達到究竟圓滿的境界,天台大師所說的「三止三觀」,其內容可以貫通宗門教下,淨宗雖然專念一句佛號,這個佛號工夫念的有淺深不同,在境界上亦不違背三觀的原則,例如淨宗常講的事一心不亂與理一心不亂。至於工夫成片,也包括在事一心不亂之內,因為成片是事一心裡最淺的工夫,能控制見思煩惱不起現行即謂之「成片」,如見思斷了即圓滿的證到「事一心」,斷了四十一品無明,即圓滿的證到「理一心」。這一句佛號也要經過這些境界,與天台大師所講的止觀內涵相應,其所感的淨土是「妙中諦」。「稱性五塵為體」,此刻色聲香味觸五塵完全是自性,性德所現,為常寂光土之理體。此段釋文含義很深,境界甚高,老修行人多少也能體會幾分,到此地才達到究竟圓滿。西方雖有四土,與十方世界四土不同,十方四土是各別的,同居土見不到實報土或方便土的菩薩羅漢。西方世界四土的賢聖在一起。凡往生者均能見到,此其殊勝處,為各大乘經典所未道者。

 

《解》欲令易解。作此分別。實四土莊嚴。無非因緣所生法。無不即空假中。所以極樂同居淨境。真俗圓融。不可限量。下皆倣此。

 

西方世界真實狀況,四土圓融,佛為我們介紹西方完全用凡夫常識比例而說,西方有聲聞菩薩各等級,此佛之方便說法,使我們容易了解,阿彌陀佛與西方極樂世界狀況,實際上有四土而是圓融的,沒有隔別。說人天表示因緣所生法,說羅漢表示即空,說菩薩表示即假,說佛表示即中,四土皆中,此言說方便,實際上極樂同居淨境,真俗圓融,即空即假即中不可限量。

 

《解》問。寂光唯理性。何得有此莊嚴。答。一一莊嚴。全體理性。一一理性。具足莊嚴。方是諸佛究竟依果。若寂光不具勝妙五塵。何異偏真法性。

 

行者研究經論涉獵多者,即會提出疑問,認為四土前三土是事,而寂光土是理,事有相,理何以有相?何以說莊嚴?殊不知,事與理是一,不是二,事可以說莊嚴,理當然也可以說莊嚴。從事上講,同居土、方便土、實報土,全體都是理體變現出來的,所以說一一莊嚴全體理性。不但阿彌陀佛如是,一切諸佛的依報均無例外,只是凡夫與諸菩薩的觀感不一樣,佛是覺而不迷,凡夫迷而不覺,差別在此。如論事理,凡聖一如。如寂光土不具足勝妙五塵,與小乘羅漢有何區別。小乘羅漢灰身滅智入偏真涅槃,什麼都沒有,萬法皆空,如四空天。而佛則有勝妙五塵,廣作佛事,普利眾生。

 

此段解文給我們幾點啟示:(一)法界原本一真,華嚴說的透徹,法界本來是一真,真不變,假會變。帶上有色眼鏡看外面的顏色全變了。其實外面並沒變,本來是一真,變為十法界,十法界是錯覺,不是事實,事實是一真。錯覺之發生在妄想執著,隨妄想執著看法界就不一樣,如果把妄想執著去淨,一真法界就見到了,原來就在眼前。佛說,十法界唯識所變是假的,一真法界唯心所現是真的。可見真假一如,理事不二,把眼鏡摘下來就一樣了。經中又說:一切法從心想生。此是唯識所變。能變的是心想,所變的是萬物與境界,理雖深而是事實。凡夫只能見同居土,聲聞居方便土,可以看到同居土,菩薩能見方便與同居土,唯佛均能見到各土,此是一般的講法。而生到西方因四土圓融,所以都能見到?佛勸人念佛的道理在此,其他諸佛世界,四土隔離,而到西方的人亦能到十方一切諸佛世界的四種淨土,真不可思議。

 

《經》又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金銀琉璃。玻璃合成。上有樓閣。亦以金銀琉璃。玻璃硨磲。赤珠瑪瑙。而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。

 

《解》上明住處。今明生處。寶池金銀等所成。不同此方土石也。八功德水者。一澄清。異此方渾濁。二清冷。異寒熟。三甘美。異鹹淡劣味。四輕軟。異沉重。五潤澤。異□腐褪色。六安和。異急暴。七除饑渴。異生冷。八長養諸根。異損壞諸根。及沴戾增病沒溺等也。充滿其中。異枯竭汎濫。底純金沙。異汙泥。

 

此段經文說明生到西方是蓮花化生,無胎生及其他諸苦,其生處之環境,寶池為七寶所成。阿彌陀佛福極大,無量劫修持,每一往生者至少皆修增上善因,眾生福報太大了,所以他的依報環境皆眾寶所成,與娑婆完全不同,水也不一樣,好處很多,其中最顯著者有八:(一)澄清。一絲毫雜質沒有。(二)清冷。永遠保持同樣溫度。(三)甘美。非常可口。(四)輕軟。能向上流。(五)潤澤。不會腐敗。(六)安和。無洶濤大浪。(七)除饑渴。不但止渴亦可除飢。(八)長養諸根。使人健康長壽。觀經上說,水可繞著樹梢流動,極其輕軟美觀。不但有如此眾多好處而且能說法,水流音聲,演說苦、空、無常、無我,諸波羅蜜與大小乘法。水本來是無情之物,阿彌陀佛以其智慧德能使其變成說法的工具,以滿足大眾聞法之需,實不可思議。

 

《解》階道四寶。異磚石。陛級名階。坦途曰道。重屋為樓。岑樓名閣。七寶樓閣。異此方土木丹青也。樓閣是住處。及法會處。但得寶池。蓮胞開敷。便可登四岸。入法會。見佛聞法也。華輪者。輪王金輪。大四十里。且舉最小者言。若據觀經。及無量壽會。大小實不可量。由同居淨土。身相不等故也。青色名優缽羅。黃色名拘勿頭。赤色名缽頭摩。白色名芬陀利。由生身有光。故蓮胞亦有光。然極樂蓮華。光色無量。此亦略言耳。微妙香潔。略歎蓮華四德。質而非形曰微。無礙曰妙。非形則非塵。故潔也。蓮胞如此。生身可知。

 

七寶池四週的道路,皆四寶造成,樓是兩層,閣有二層三層如寶塔形,屋頂是尖的。建築材料皆用七寶。樓閣是住處,亦是講經說法之所在。十方世界眾生生到西方皆蓮花化生,蓮花在七寶池中。花開見佛悟無生,其境界是實報莊嚴土,皆屬法身大士。所見的是佛的報身。花未開時亦能見佛,而所見的是佛的應化身。自己未修到這個境界蒙阿彌陀佛本願威神加持,也可以得到實報土的享受,若能花開見佛是自己真正達到這個境界。

 

經中說蓮花大如車輪,解文中說輪王金輪大四十里。此言世界上有統治者,其名為輪王,統治全世界者,在歷史上尚未出現輪王,佛說統治一個日月所照,四大部洲的單位世界,以須彌山為中心,日月繞著須彌山轉。從前認為是一個太陽系,以太陽為中心,實際上經中說以須彌山為中心。黃念祖老居士認為太陽是繞著銀河系轉,銀河系的中心,即天文學家所說的黑洞,此黑洞可能就是須彌山,如此說屬實,則一個單位世界即是銀河系,統治整個銀河系的叫金輪王,管四分之三銀河系的是銀輪王,管二分之一銀河系的是銅輪王,管理四分之一銀河系的是鐵輪王。這些王縱然存在,我們也見不到。輪王有一寶物,其用途是交通工具,在一晝夜間可以巡邏銀河系一週。

 

無量壽經與觀經均說凡是生到西方世界的人,其身體、容貌、受用是阿彌陀佛所加持,都是一樣的,惟獨蓮花大小不同,因蓮花大小是依自己念佛工夫而有異。所以蕅益大師說:「得生與否,全由信願之有無;品位高下,全由持名之深淺。」蓮花與品位有密切關係。

 

西方世界的人,身皆有光,蓮花亦有光。光有無量色,此處只提四色乃略舉耳。蓮花微妙香潔,亦眾寶所成,形狀隨念力而有大小不同,西方一切受用無不隨心所欲,自在無礙,不可思議,有形亦能通行無礙,即華嚴所說事事無礙。天人以上的境界,即事事無礙,何況這是如來果地上的莊嚴。十方世界眾生,聽到阿彌陀佛的名號知道西方有一個極樂世界,能相信發願,念佛求生,西方七寶池中即生出一個蓮苞,上有自己的名字,我們在人世間念佛,七寶池中的蓮花愈念愈大,如改信其他法門或參禪或學密,此花即枯萎。西方世界一切景觀均不生不滅,惟獨蓮花變化無常。大經中提到西方世界的眾寶,不但光色微妙而且有香氣,故西方亦稱為「香光莊嚴」,確有極妙之象。蓮花沒有一定形狀,變化而有,並非色塵,故無污染,純為潔淨,唯心所現。蓮花如此殊勝圓滿,乃是生處,故人的身體色相比蓮花更為殊勝。

 

《經》舍利弗。極樂國土成就如是功德莊嚴。

 

《解》明上住處生處。種種莊嚴。皆是阿彌陀佛。大願大行。稱性功德之所成就。故能遍嚴四種淨土。普攝十方三世一切凡聖。令往生也。復次佛以大願。作眾生多善根之因。以大行。作眾生多福德之緣。令信願持名者。念念成就如是功德。而皆是已成。非今非當。

 

西方世界住處是大環境,生處是小環境,皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。十方諸佛從理上說,智慧德能才藝都是平等的,度眾生之本願亦相同,而接引眾生之方法並不相同,以緣不同,阿彌陀佛與十方眾生,特別有緣,緣與願有關係。雖然四弘誓願「眾生無邊誓願度」天天念,實際並無此心量,只想度本城本國已了不起,還是有限的。一尊佛是以一個大千世界為教區,唯獨阿彌陀佛的願力無量無邊,沒有界限。在因地上發願不同,一切諸佛與某個世界有緣,即到該世界去度化眾生。但是所教化的世界是原來有的,必須遷就該世界既成事實。西方世界是阿彌陀佛所創造,凡欲往生者,須具有信願持名心中清淨之條件,否則往生無望。

 

阿彌陀佛的願力不可思議,廣大宏深,積功累德,從真如本性流露出來稱性功德之所成就,我們這個世界在理上講是稱性的,在事上講不稱性,因為我們本性有障礙,有見思、塵沙、無明,事事物物確實是稱性的,但是透過這三種煩惱,就變了質,與真性不同。西方的稱性功德有阿彌陀佛本願威神的守護,十方往生的人,人人均得自在,均能自度。所以在西方三種煩惱不生,一切稱性沒有變質。同時也是十方一切諸佛如來,威神加持阿彌陀佛與極樂世界以及每一念佛往生的人。一切諸佛剎土中惟有西方極樂世界永恆保持了稱性功德,沒有一絲毫變質,真真不可思議。我們這個世界是穢土,社會很亂,風氣敗壞,貪贓枉法,比比皆是。所以聰明人真正覺悟,一切放下,一心念佛,求生西方。彌陀大願大行,創建一個美好的修學場所。四種淨土普遍莊嚴,圓融無礙,普攝十方三世一切凡聖令其往生。佛也要往生。天台家講藏、通、別、圓,除圓教佛外,其餘藏通別三佛的果證尚未圓滿,也要往生。有願必須有行,阿彌陀佛四十八願均已圓滿,他已成佛十劫,證明每一願均兌現,同一道理,我們現在是在因地,所發之願也要兌現、盡心盡力去作,絕不能說空話,真有智慧,方便善巧應能與佛相應少許。經上說:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」此法門學的人很多,往生者少,仔細觀察,善根福德不夠。念佛是要把阿彌陀佛的善根福德變成自己的,如何去變,是個問題。無量壽經說,善根福德成熟之人,他肯接受,未成熟者,送給他,他也不要。善根福德成熟絕非偶然,無量壽經中阿闍王子與五百長者過去生中曾經供養四百億佛,聽釋迦佛講無量壽經,希望將來自己成佛也要如阿彌陀佛一樣,並未發往生之願。供養四百億佛的善根尚不夠,未能啟發他的真信切願,實在難說。有些人一聽到念佛法門,立刻接受,認真奉行,信守不渝,多是鄉下的齋公齋婆之流,這樣的人無始劫來供養無量諸佛如來,其善根福德成熟了,已將身心世界一切放下。一念相應與阿彌陀佛大願大行相應,本來自己的善根福德成熟了,同時又將阿彌陀佛的善根福德接收過來加到自己身上,那有不往生的道理呢?成熟的表現是真正第一歡喜,心堨u有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外,沒有其他任何歡喜之事,如此念佛即能把阿彌陀佛的本願變成自己的增上善根,把阿彌陀佛的大行變成自己的增上福德。「非今非當」指阿彌陀佛的功德是已經圓滿成就者,不是現在修的,亦不是當來修的,令信願持名者,念念成就如是功德。此刻念佛人尚未往生,正在修行期間,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」,如果相應即與佛心同。

 

《解》此則以阿彌種種莊嚴。作增上本質。帶起眾生自心。種種莊嚴。全佛即生。全他即自。故曰成就如是功德莊嚴。

 

佛法經論宗派雖多,歸納起來不外性、相二宗,亦即空、有二宗。此處大師所說阿彌陀佛種種莊嚴,皆為阿彌陀佛稱性功德之所成就,此屬於性宗;作增上本質,帶起眾生自心,種種莊嚴,是屬相宗。所說本質與帶起,可以舉一例作比喻,如照相機內之底片,即是本質,是空空洞洞的,照過一張相之後,影印出來就成了一張照片,就是帶起莊嚴。我們讀了三經一論,本來心裡沒有極樂世界,聽經之後,心裡就有一個極樂世界的印象產生。緣有四種即親因緣、無間緣、所緣緣、增上緣。親因緣即自己的真心本性。與一切諸佛無二無別,自性具足無量功德莊嚴。本性中含藏的種子,無所不包,十法界依正莊嚴,一切萬法皆是自己性中所變現,就是真如本性中本來就有。但單有親因緣,而無後面這三種緣也無法結果,佛家所說的因果,其實是因緣果,一切法皆屬緣生,而非說因生,有因無緣亦不能生。第二個是次第緣亦稱為無間緣。生與佛不同,佛無妄念,正念永遠不斷,我們有妄念,剎那在變。第三個所緣緣,就更不相同,佛所緣是常寂光,我們所緣千變萬化。第四個是增上緣,我們想貪瞋痴慢,妖魔鬼怪給我們作增上緣;想佛,佛給我們作增上緣。物以類聚,人以群分。阿彌陀佛變現的種種莊嚴的淨土是非常殊勝的增上緣,把我們的其餘三緣引發出來,使我們的性德與阿彌陀佛無二無別,性德完全流露出來。阿彌陀佛作一個榜樣是本質。例如無量壽經的四十八願,是阿彌陀佛的本質,我們熟讀四十八願,了解四十八願,然後我們依照阿彌陀佛也發如是大願,引起我們自己心性的願變現出來了。

 

「全佛即生,全他即自」,此意義廣大無邊,沒有止境,例如說「全事即理,全性即相」,皆同義,如契入此境界,不但煩惱無,生死也無。悟此道理即佛菩薩,迷此道理即凡夫。悟了即一真法界,迷了即十法界。迷的愈深,愈往下墮。「全佛」指佛的本質,西方極樂世界依報正報種種莊嚴,每一往生之人,其性德並未顯露出來,見到阿彌陀佛的境界自然就帶出來了。西方世界如是,我們現前的世界何嘗不如是。我們今天是以大家的業力作增上本質,今天大眾的想法看法作法,均非善業,我們自己本來是善良的,在娑婆待久了,自然就染了許多惡習氣,此是環境使然。西方世界阿彌陀佛是圓圓滿滿的自性,以此種性德作我們的本質,因此到達西方不久即可渲染成殊勝的品德,西方世界與其他世界不同之處在此。「全他即自」之「他」字指「阿彌陀佛」,就是自性彌陀,這就是果,故曰「成就如是功德莊嚴」。大師所用文字不多,講西方世界無論事理性相皆非常透徹,實在是一部難得的好書。

 

《經》又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣襟。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。

 

西方世界常有天樂鳴空,隨各人之意願能聽到其所喜歡的音樂。地面及道路皆舖以黃金。「晝夜六時,雨天曼陀羅華」,佛以此世界眾生對時間的觀念說,晝夜六時,其實西方並無晝夜。「曼陀羅」梵語譯為「適意」,所見所聞均適己意。其土眾生之生活狀況,神通廣大,常在早晨清旦時,各以盛花之具,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。此十萬億佛亦方便說,其實不只十萬億,為迎合娑婆世界往生之人,情意很深,捨不得家鄉,每天都可以回來看看,同時供養他方十萬億佛,足見分身有術,往生西方者,皆有此能力。供佛的福德最大,每天聽佛說法,善根福德日日增長,亦非我們所能想像,在西方成佛容易,道理在此。我們在經典中讀到釋迦牟尼佛講經說法,聽眾中有的聽了一半就證果,若是聽一切諸佛說法,那有不大徹大悟的道理。生到其他諸佛國土只聽一尊佛說法,在西方可以遍禮諸佛聽經聞法,不能相比。早晨出去供養諸佛,回來的時候正是吃午飯的時候,然後散步,生活逍遙自在。往生西方活動的範圍是盡虛空遍法界,與阿彌陀佛的願力相應。

 

《解》樂是聲塵。地是色塵。華是色香二塵。食是味塵。盛華散華經行是觸塵。眾生五根對五塵可知。常作者。即六時也。黃金為地者。七寶所嚴地界。體是黃金也。日分初中後。名晝三時。夜分初中後。名夜三時。故云晝夜六時,然彼土依正。各有光明。不假日月。安分晝夜。且順此方。假說分際耳。

 

娑婆世界這五大類「色聲香昧觸」都是不清淨的,所以用「塵」字作代表,塵有「染污」義,桌子兩天不擦就一層灰。佛說色聲香味觸五樣東西染污了我們的清淨心及本性,故稱為塵。西方亦有這五樣東西,並不染污,故稱「勝妙五塵」。其勝妙在不染。我們五根接觸五塵,結果可以推知,「常作」指晝夜六時不斷。黃金為地,不過就我們世界所有者作比喻而說,其實我們的金與西方世界的金無論質、色、光都比不上。日分初、中、後,名晝三時,夜分初、中、後,名夜三時,此是印度時問的分法,前已解釋。西方世界依正均各有光,稱為光明世界,沒有日月星辰,不分晝夜,故無時間觀念。空間觀念亦無。西方世界有街道而無門牌號碼。彼此可以交通,各以心感。佛說晝夜六時不過隨順此方假說分際耳。

 

《解》曼陀羅。此云適意。又云白華。衣襟是盛華器。眾妙華。明非曼陀羅一種。應如妙經四華。表四因位。供養他方佛。表真因會趨極果。果德無不遍也。且據娑婆言十萬億佛。意顯生極樂已。還供釋迦彌勒。皆不難耳。若阿彌神力所加。何遠不到哉。

 

「曼陀羅」,此云適意,又譯為白蓮花。衣襟是盛花器。妙法蓮華經講四種花亦表法,皆各有無量品種,隨各人喜愛而變化。「供養他方佛,表真因會趨極果,果德無不遍也」。西方世界完全是以真佛真事為所緣的境界,不像我們畫一個佛像,佛像不是真佛,西方世界完全是真的,而且真是圓滿的報身,非應化身,所以成佛快速無任何障礙,原因在此。其他世界不容易見佛,即如釋迦佛在世時,常隨弟子一千二百五十五人,並非每人每天都有向佛請教的機會,如果以佛的境界作為自己的修行因地,當能成就圓滿的佛果。釋迦佛對我們恩德很大,將來釋迦滅度,彌勒成佛,你生到西方還要想回入娑婆見見家親眷屬,每天都可回來,西方人天眼洞視,天耳徹聽。阿羅漢的宿命通只能知道五百世,其天眼能力,只限於一個小千世界,中千他就看不到了。西方世界帶業往生之人,見思煩惱未斷,他的天耳可以聽十萬億以外的音聲,天眼亦如是,他心通能知道十萬億佛土以外世界眾生起心動念,這個能力不是自己修來的,而是阿彌陀佛本願加持。所以大師說:「若阿彌神力所加,何遠不到哉。」

 

《解》食時。即清旦。故云即以。明其神足不可思議。不離彼土。常遍十方。不假逾時回還也。此文顯極樂。一聲。一塵。一剎那。乃至跨步彈指。悉與十方三寶。貫徹無礙。又。顯在娑婆。則濁重惡障。與極樂不隔而隔。在極樂。則功德甚深。與娑婆隔而不隔也。

 

六種神通中有一種叫「神足通」,「神」是神奇莫測,非思想所及。「足」是圓滿,表變化自在。西遊記講孫悟空有七十二變即是神通。生到西方之人在阿彌陀佛講堂聽經聞法,同時分身前往十方諸佛剎土供佛度眾,自在往返。分身到十方世界停留時間隨眾生緣,一切眾生生到西方都圓滿具足六種神通,悉與十方三寶貫徹無礙,一聲、一塵、一剎那乃至於一彈指間日常生活的小動作,隨拈一法就是全體法界,所以十方三世一切諸佛如來不斷的向行者說法是有可能的,因為一切無礙。如大經中所說的一毛端上轉大法輪,毫無障礙。華嚴經講的一即是多,多即是一,一多圓融,自在無礙。「又顯在娑婆,則濁重惡障,與極樂不隔而隔」。我們這個世界污染甚重,科學家已提出警告,如不急速改善環境污染,五十年後此地球即不適合人類居住。能否收到效果,我覺得非常困難。佛家說:「依報隨著正報轉。」依報是環境,正報是人心。我們心裡污染比環境污染還要嚴重,我們錯誤的思想見解引發了錯誤的行為,欲求社會安定,必須由淨化人心著手,在現前這個階段,非常困難。社會造十惡的人多,從前造了十惡還有些慚愧心,現在則認為是正常現象,娑婆世界有這種濁重惡障,所以與極樂有了距離,兩個世界不隔而隔。在中國高僧傳、居士傳中有不少見證,如淨土宗法照禪師,到五台山大聖竹林寺,見到文殊菩薩的故事,我在前面玄義中曾經講過。說法會後他向文殊菩薩請教,末法時期教眾生修何法相宜?文殊菩薩告訴他說,修五會念佛法最宜,文殊菩薩還念了幾聲給他聽。法照本來學禪,經此奇遇,專修淨土,後來成為淨土宗第四代祖師。

 

我們這個世界是凡聖同居土,文殊是聖人,我們見不到,與我們不隔而隔。在高僧傳中,類此情況很多,又如三昧水懺中悟達國師遇到迦諾迦尊者,亦如曇花一現。

 

《解》飯食經行者。念食食至。不假安排。食畢缽去。不勞舉拭。但經行金地。華樂娛樂。任運進修而已。

 

此節說明西方世界大眾生活的概況,前面曾談過,色界天以上即無食欲。欲界天以下都不能避免五欲,色界天初禪以上五欲均無,以禪悅為食。西方世界超越天人太多了,絕非色界十八層天所可比擬,聲聞緣覺都比不上。帶業往生的凡夫無始劫來有此習氣斷不掉,有時有吃飯的念頭,念頭一起,境界即現前,一切受用隨念而生,不假安排。食畢缽去,不勞洗碗筷。西方世界一切受用皆應念而生,無論物質環境與人事環境都是最殊勝的,由此可以了解西方諸上善人日常生活狀況。

 

《經》舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。

 

帶業往生者完全依靠阿彌陀佛本願加持的功德,更難能可貴者,可隨意分身,往來十方諸佛剎土,供佛聞法度生,與法身大士無二無別。如觀經與無量壽經所說,凡往生者,均與佛的能力幾乎相同。佛能於手中變現出日常用品,如衣服飲食,以及幢幡寶蓋,天花音樂,供佛同時也利益一切眾生,此十方世界所無,惟西方如此。

 

《經》復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。

 

西方世界大眾生活中最精彩的一部份,就是說法的莊嚴,如同一個學校,老師與學生日常生活都是在學習。人的一生最好的光陰是在學校時代,一踏進社會則苦難重重。西方世界的人,生活非常自在,可以讀自己喜歡讀的書,作自己喜歡作的事。在學校聽課或聽老師說法時非常嚴肅,必須恭敬,稍有隨便,即覺失敬,威儀上就有欠缺。阿彌陀佛知道眾生心理,所以變化許多鳥來說法,大家可以隨意聽法,毫無拘束。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音。演說諸法,大眾想聽什麼法,牠就說什麼法。「其音演暢,五根五力,七菩提分,八聖道分,如是等法」,這幾句包括一切諸佛所說大小乘教義。聽了佛法之後即心安理得,心安即無雜念,皆悉念佛念法念僧。五根、五力等是講的聖教,念佛念法念僧是講的修行。

 

《解》種種奇妙雜色。言多且美也。下略出六種。舍利。舊云鶖鷺。琦禪師云是春鶯。或然。迦陵頻伽。此云妙音。未出殼時。音超眾鳥。共命。一身兩頭。識別報同。此二種。西域雪山等處有之。皆寄此間愛賞者。言其似而已。六時出音。則知淨土不以鳥棲為夜。良以蓮華託生之身。本無昏睡。不假夜臥也。五根等者。三十七道品也。所謂四念處。一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。

 

種種奇妙雜色之鳥,種類繁多,以下略舉六種,白鶴、孔雀、鸚鵡都能熟悉,可置勿論,「舍利」古時譯為鶖鷺,宋朝琦禪師云是春鶯,也許是。「迦陵頻伽」梵語,譯為「妙音」,未出殼時,即能發出悅耳的音聲。「共命」是一身兩頭之鳥,有兩個神識。在中國未見過,相傳喜馬拉雅山有之。為迎合世人喜歡花鳥,阿彌陀佛以神力變現許多禽鳥,其美好非人間所有。因西方無黑夜,禽鳥說法晝夜六時不間斷。西方人蓮花化生,本無睡眠,故飲食睡眠均不需要。人類精神飽滿的時候,睡眠時間甚少,真正有工夫的人妄念少,煩惱少,其精神消耗亦少。佛陀在世時規定弟子們只在中夜睡眠,十時睡覺,午夜二時就起床。現在有人睡八小時還不夠,將大好時光浪費掉,實在可惜。凡是精神好的,生活一定快樂。

 

「五根等者,三十七道品也」。此句為總說。經中只說「五根、五力、七菩提分、八聖道分」四種土,三十七道品共有七種,蕅益大師又把其餘三種補說出來,這三種是「四念處、四正勤、四如意足」。通常我們只知道三十七道品是小乘法,其實它通大小乘。佛在涅槃經中說,假如有人能觀八正道,就能明心見性,此即說明三十七道品是大乘法。龍樹菩薩在大智度論中說,三十七品無所不攝,無量道品均在其中。也說三十七道包括整個大乘佛法。西方是圓頓大乘,焉有小乘。「四念處」屬觀智,一般人常講宇宙人生觀,其中有迷有悟,「念」是智慧的觀察,不是念頭,「處」是所觀的境界。此四念處、四正勤、四如意足對初機學人有很大助益,常說修學很久,念佛、參禪、持咒、修定,工夫均不得力,原因是疏忽了這三種修學基本方法。但佛在經中為什麼不說這三種而由五根五力說起?因為五根五力是西方人修行的,他們對於前三種早已修過了,不必再說。但是對於我們初學實有說明之必要。四念處是(一)觀身不淨。身不乾淨,修行人利用身體成就道業,不要溺愛他,而世間人利用它造業,實太可惜。身體排泄出來的東西都不乾淨,觀自己的身體不淨,不會貪愛,怎麼會貪愛別人的身體。身心世界一切放下要由自身作起,不再為這個身體操心,才能善於養生,會養生者疾病少,可得長壽。人的身體與整個宇宙是一,能順其自然必健康。例如飲食冬天要吃涼的,夏天要吃熱的。現在人相反,與自然完全不相應,所以毛病百出。中國古書禮記月令篇,講生活起居,一年四季十二個月每月吃什麼都有詳細記載,吃的方法與燒什麼柴火,都有詳細規定,這些幾乎失傳。佛法養生的原則,視身體如同一部機器,身要動,心要靜。現在一般人身不動,養尊處優,而心則一天到晚胡思亂想,恰恰相反。

 

西方人金剛不壞身,不需要飲食,故無疾病。(二)觀受是苦。人的一生奮鬥為了什麼?得到什麼?到了晚年更苦,活得無聊。美國老人公寓照顧老人生活算是週到,但亦難免疾病纏身,受床笫之苦,只坐吃等死而已。佛說三界均苦。有時亦有樂,但是樂的時間不長,樂後仍苦謂之「壞苦」,不苦不樂是「行苦」,遷流不息,變化無常,這是真話。學佛人生活不同,有一個光明的未來遠景。念佛身心清淨,讀經會開悟。何況經中說:「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」彭際清居士,所寫往生傳中在家男女居士臨終時預知時至有不少人,大約在明末清初時代。近四十年來在台灣親眼所見,親耳所聞,站著走的,坐著走的,事實俱在,絕非虛構。(三)觀心無常。世人最苦的就是念頭停不下來,這是無始劫來的習氣,也是六道輪迴之因。佛教法門雖多,目的均是修定,方法不同,目的則一。定是本心,念頭是妄心,如何把妄心去掉,恢復本心,這是真工夫。妄心是一切妄想煩惱的根源,不但在清醒時持續不斷,夜間睡覺會作夢,妄心剎那生滅,看一切境界都是生滅的。佛在經中說一切法不生不滅,我們看不出來。佛用不生滅的定心看一切法不生不滅,我們是以生滅心看一切法,所以一切法均有生滅,如一切動物均有生老病死。佛說不生不滅是真的,生滅是假的。沒有念頭是一心,一心所見的是真的,乃是一真法界,動了念頭所見的是十法界。妄心無常,應捨棄,要認真修定,西方世界的人都保有常住真心。常住是不動,我們習氣重,加以環境誘惑,難以常住不動。

 

(四)觀法無我。四念處前三種是屬於我們本身的人生觀,第四種是宇宙觀,「觀法無我」之「我」字是「存在」義,金剛經說:「凡所有相,皆是虛妄。」又說:「一切有為法,如夢幻泡影。」這就是觀法無我。一般人認為一切法都是真有的,所以起了貪瞋痴慢諸多煩惱。愚昧之人認為身是真的,一切萬物也是實有的,所以盡情奪取,造作十惡,毫無顧忌,但是造業必有果報。後世償還起來,恐怕要披毛帶角。腦筋清醒者不造惡業,他知道人生在此,一切受用皆有定數,不再妄求。更聰明者認為命運雖有定數而行善可以改造。有大智慧者更能超越三界,永脫輪迴。四念處是說明宇宙人生的真相,學佛人絕無憂慮,不為自己將來打算,斷惡修善,一切造作不為自己而為大眾設想,如此行之,生活環境必日漸好轉,縱然宿命中有冤家對頭,到頭來也變成好友,一切障礙也逐漸化解。生活務求節儉,能省一分即能幫助他人一分。這是可以作得到的,並非高調。我們因為疏忽了這四種修持,功夫不得力,智慧不開,三昧不成。倘留意及此,放下身心世界,捨己為人,不但工夫得力,而且福慧增長,信心愈強,在生活體驗中能得到感應,絕對真實不虛。

 

《解》四正勤。一已生惡法令斷。二未生惡法令不生。三未生善法令生。四已生善法令增長。四如意足。一欲如意足。二精進如意足。三心意足。四思惟如意足。

 

三十七道品分為七大類,又稱為七科。第一個是四念處,四念處是用智慧觀察宇宙人生,就是看破,看破後若不積極斷惡修善,就變成消極,所以再說第二科四正勤。「正」是勤奮的斷惡修善。善惡的標準古今中外不同,頗有出入,應以佛法為準。佛法以戒律為準,戒與善不同。善的目的是得福,戒的目的是得定,戒可以出三界,而福報則否。經論講證羅漢果即超出三界,其所證的是九次第定,謂之出世間禪定。其餘四禪八定謂之世間禪定。佛在大乘經中說過,凡與自性相應者是善,與自性不相應者為惡。此標準太高,下手也難,若以淨宗言之,下手並不難。

 

佛號是性德的名號,念一句「阿彌陀佛」就是「稱性起修,全修即性」。念佛人真正知道此中道理者不多,聲聲佛號都與自性相應,念佛是善中之善,止於至善。如不能達到此種境界,亦可退而求其次,以戒律為準則,持戒即現代人所說的守法,戒是禁戒,律是法律。佛為我們所制定的戒律與世間法律不同,世間法律是維繫倫常道德,保持社會安定和平,佛法的戒律是要叫眾生出三界脫輪迴,目的不同。世間法律條文每隔若干年必須修訂,因社會變遷很大,古今中外法律均不同。佛的戒律,千古不變,因其超越時空,佛在三千年前所制定的戒律適合那個時代的人,助其得定開慧了生死出三界,今天依據從前的戒律修持,依然可以得定開慧了生死出三界。

 

佛門常說的三聚淨戒,戒律中有一大部份講威儀,即日常生活的規範。例如出家人具足戒有二五○條,其中真正戒律不多,只有四重戒,殺盜淫妄,接著有十三條叫僧殘戒,共十七條是戒律,其他皆有關威儀,處世待人接物,日常生活,飲食起居,這些亦等於一個紀念性的文件,因為我們現在的生活與古時印度人完全不同,要了解真正戒律的精神,然後才能知道如何持戒,在運用方面,要遵守現代人的法律風俗習慣,入境隨俗,到任何國家,應與其文化背景,風俗習慣,求其適應。一到其他地區即能與該地區融成一片,不至於發生誤會。佛說,凡是自利的都是惡,凡是利他的都是善。拜佛拜菩薩雖亦稱善,而所得的是福,如果要想得定了生死出三界則不可能。在經論中讀的很多,三界六道輪迴是自己造的,主要原因就是我執,起心動念都有我,我的家庭,我的財產,這是製造輪迴之因,若把念頭轉一轉,想社會國家世界一切眾生,心量擴大,我執漸漸淡了,慢慢再把我執去掉,六道輪迴就沒有了。念佛人為什麼臨終時不能往生,即是貪戀自己的家人眷屬財產事業,捨不得,死了之後當一個守屍鬼。在美國聽說有許多鬼屋,死了之後還捨不得離開這間屋子。此皆我執太重。念念為自己幸福著想乃大錯特錯。

 

四正勤有四項,茲分別述之。(一)「已生惡法令斷」。凡自利損人之事皆惡,一定要斷掉,從今以後不再作。惡念惡行,果報在三惡道。如已作惡念惡行而從此不再作,惡緣沒有了,也不會再墮三塗。因果不能抵銷,「因」不能掌握,「緣」可以掌握。惡緣斷掉,善緣令其增長,預期的果報即可得到。(二)「未生惡法令不生」。惡念惡行惡口時時刻刻防範,令其不生,必須事理兼顧,如理論不透徹,在事上儘量壓,很難作到。換言之,忍耐是有限度的,如理與事融化,則忍耐是無限的。理要讀經,事上最好是念佛。我們是凡夫,無始劫來的習氣不斷,妄念惡念隨時會起來,有時控制不住。念頭一起,立時念佛,惡念即不會繼續。一句佛號就是覺。

 

(三)「未生善法令生」。佛在經中說了許多善法,我們未想到亦未作到。佛經要常讀,且須讀熟,記在心裡,遇到境界現前,佛的教訓油然而生。古時生活安定,人際關係好。讀聖賢書,把聖賢的教訓,牢牢記在心上,不至於違逆太多,佛法傳來中國已有二千年,民間亦以佛的教訓奉為標準,民初五四運動以後,打倒孔家店,儒家書不讀了,佛法屬宗教是迷信也捨棄了,生活標準無所適從。在此時代,特別有效的是佛法所講的宇宙人生的真相,絕不是神道設教,也不是宗教勸善,實在是至高無上的教育。中國古聖先賢的教訓非常寶貴亦甚多。民國四十年初期,台大有幾位教授對於固有文化之保持並發揚光大皆甚出力。當時台北有一個藝文圖書館,主持人是一位台大教授,專印我國古籍,後來商務印書館也把四庫全書印出,世界書局亦將四庫薈要印出。大藏經亦印出數版,台灣寶島對維護古籍工作確有貢獻。雖然出版甚豐,如無人讀與廢紙有何不同?四庫份量太大,一個人一生都看不完,我有一個設想,即將書中精要的文句摘錄下來,尤其我們現在社會最需要的修身齊家,倫理道德,互相諒解,和平共存之訓誡,對整個人類都是迫切需要的。會集之後,編成小冊子,流通於世,對大眾有莫大的利益。

 

(四)「已生善法令增長」。已經在作的善事,令其繼續增長,不使衰退。

 

「四念處」是「看破」,「四如意足」是「放下」。放下就自在,如意是「回頭」,佛家說回頭是岸,過去富貴人家手上常拿著一個如意,如意的頭是回過來的,乃是表法,要懂得「回頭」。佛講了四件事,第一個是「欲如意足」。欲是欲望,無論物質精神均應知足,知足即得自在,生活享受不必過份追求,追求物質,沒有不造業的,縱然有福報,也要打折扣。如把念頭轉過來,為社會大眾造福,則樂在其中。如只為自己追求,必有得失,有失必痛苦,如為大眾,不成就是大眾無福,於心無愧。第二「精進如意足」。此句以現代話解釋就是「常樂」,在修持上有領悟,無論進多進少,心中必感快樂。第三「心如意足」,有的譯為念如意足。即「心安」之義,凡事但求心之所安。第四「思惟如意足」,即「理得」之義。世間最有真實幸福之人,即是一生不空過,活的有價值、有意義,無過於念佛往生圓成佛道。問題在如何把心安住在念佛法門上。一般人聽後不能接受,以為大乘經論中還有更殊勝的法門,何不儘量廣學多聞,有助於修行。此種構想實因他對理論尚未盡明瞭,在一生中如能遇到好老師,與好的同修道友,互相磋磨,還有希望成就,但是可遇而不可求。如遇不到善知識,又將如何?在現在這個時代,邪師說法如恆河沙。遇到邪師受它誤導,先入為主,再遇正法,反生抗拒,無能力辨別是非真妄,要吃大虧,甚為可怕。此時修學,不能不小心謹慎,第一必須認識佛法的本質,佛法是對九法界一切眾生至善圓滿的教育。佛四十九年所說一切法,其內容即是說明宇宙人生的真相,真相明瞭,理得心就安了,唯一方法即是讀經,古人從讀誦經典入門,一般以五年為期,由老師指導,各宗派不同,如學華嚴即讀華嚴經,不熟即無法觀照。近年來有人問我如何入門?我說,讀無量壽經每天三遍,先念三年,三千遍念完,即知如何待人處世,在生活方面即能心安理得,法喜充滿。念這一句佛號才能得力。

 

以上三科在此經中未提,就習慣說,說後面即包括前面,不說亦在其中。其次此三科十二條西方人早已修行圓滿。大師註經仍然要提到乃是為了後世眾生。此十二科對念佛人有很大的幫助,念佛工夫不得力,其主要原因就是疏忽了這十二個科目的修學,所以念佛人對此十二科要特別留意,把利己的念頭斷掉,把利他的念頭,時時提起,造福社會,放下身心世界,知足常樂,心安理得,信願持名,那有不往生的道理。

 

《解》五根者。僧正道及助道法。名信根。行正道及諸助道善法。勤求不息。名精進根。念正道及諸助道善法。更無他念。名念根。攝心在正道及諸助道善法中。相應不散。名定根。為正道及諸助道善法。觀於苦等四諦。名慧根。

 

此是三十七道品中之第四科。「根」是比喻,如草木之有根,有能生長、能保持義,故稱為根。共有五條即「信、進、念、定、慧」。下面五力,其名稱完全相同。佛在彌陀經上說,西方世界的人,無論由何處往生,品位高下,均須修學此五條。(一)信根。信是信正道,佛所說許多法門都是正道,但並不能適合一切人的根機。如入藥舖,千百種藥劑均屬良藥,對症下藥,可以藥到病除。所以古德常常提示我們要選擇法門,一門深入。至於廣學多聞,是為別人。如要作醫生必須樣樣懂,你開的藥方是給別人吃的,不是自己吃的。修淨土的人是以信願持名為正道。淨土三經一論,其中有許多斷惡修善的方法,如觀經之三福,均屬助道法,幫助我們成就一心不亂,念佛三昧。如對此深信不疑,則為有根,聞此法門,也生歡喜心,而未下決心,信即無根,或者禪淨雙修,密淨雙修以至於密淨禪三修,均為無根。如信有根,則帶起精進。(二)進根。精進是真修。精者精純,進者不退,如有進而不精則是雜進,力量就分散,精神不能集中,信進若無根,考其原因,還是缺少前面三科十二條的良好基礎。仔細分析今天念佛不得力,精神散亂,要想身心清淨工夫得力,不得不對前面三科加以認真勤習,不疲倦,不懈怠,在學習中得到法喜發出智慧。(三)念根。念正道及諸助道善法,更無他念。二六時中常念佛名即正道法,常念佛的教誨,是助道善法,完全沒有閒雜妄念,這個念才能產生力量,自有感應。煩惱妄念少,心清淨,智慧增長,此即相應的效果。讀經比從前明白,愈念愈覺得有新的意義,新的法味,工夫愈深,體會的愈廣。(四)定根。攝心在正道及助道善法中,相應不散。菩薩位上都離不開這個修學方法。

 

(五)慧根。正道助道同樣重要,蓮池大師把信願持名看作正道,也視同助道,正助雙修都是信願持名,其他祖師大德有將觀經觀想觀像看作助道,這些開示對於善根非常深厚者有莫大利益,對我們並不太對症。因我們必須先了解自己身心的狀況,並且對觀經的三福,以及要解前面的三科,解行並重,才有實效。

 

至於有些人,對於專念一部經似嫌不夠,還要多學。黃念祖老居士教人學佛要念許多經論,他曾指定一、二十種。不過我教人要專,因為我看到有許多人到臨終時預知時至,自在往生,他們平時一部經都沒念過。可見一部經足夠,多了就雜了。我們看到浩如煙海的佛法,怎麼會不羨慕?一羨慕就迷了,所以我常講佛法是迷宮,學佛的人不能不當心,釋迦佛無意騙人,他要普度眾生,不是專度你一個人。何況大乘經中說,一經通一切經通。如禪宗惠能大師,他一部經都沒念過。壇經第一篇說他的歷史,他是賣柴的,他給人送柴,偶然聽到有人讀金剛經,他一聽就開悟。後來到黃梅見五祖,五祖叫他在廚房塈@苦工。老和尚要傳法了,弟子神秀首座作一首偈。他聽了之後把它改了,以此因緣五祖就把衣缽傳與他,他當年才二十四歲,五祖叫他逃走避難,途中遇到無盡藏比丘尼,向惠能請教涅槃經,有三十六卷之多,他說他不識字,叫無盡藏念給他聽,他聽後就給無盡藏講解,講了一部。在曹溪類乎此事者甚多,如法達禪師念法華經三千遍未開悟,法華有七部,念三千遍須十年工夫。請教惠能,惠能說,你念給我聽,他念了二品,第二品是方便品,六祖即把經中的意義說給法達,法達聽後也開悟。一經通一切經通,我們何必找麻煩。就憑這一句佛號,念到一心不亂,就是念佛三昧,定慧現前,定現前不為外界所動,慧現前對世出世法一切通達,聰明人不作笨事。我講經已快四十年,我在台中從李老師學經已有三十多種,我真正用功,只有五部經,如華嚴經我只聽了一卷,一部華嚴我也會講,法華經及地藏經均未學過,但亦講過法華大意及地藏經。禪宗經典金剛經未學過,永嘉證道歌、信心銘、大珠和尚語錄我也講了很多遍,但我都未學過。如一門深入可以得到其中精髓,尤其是阿彌陀經與無量壽經均是不可思議的大經,份量不多內容幾乎無所不包,一切法門均不能超越其範圍,若一門深入可以用最少的時間真正得到定慧。通達事理,一定要專要精,方能相應不散。「為正道及諸助道善法,觀於苦等四諦,名慧根」。凡夫有聰明而無智慧,聰明是由意識心所生,智慧是要離心意識。慧是由定生,心地清淨,能生智慧,智慧現前,對正道與助道均能認識清楚,四念處觀即是對於宇宙真相有正確的人生觀。

 

《解》五力者。信根增長。能破疑惑。破諸邪信。及破煩惱。名信力。

 

力是修行有了工夫,樹木到了長成的階段即有力量。信中有真實的智慧,觀經所說的是真理,「是心是佛,是心作佛」。此係最根本的理論,對此肯定相信不疑,今生往生即有把握。大師在彌陀要解中講信講了六個,第一要信自,所謂「自性彌陀,唯心淨土」。極樂世界與阿彌陀佛是由自己心性變現出來的,娑婆世界也是自性變現出來的,依報正報都離不開心性,心性才是真正的造物主。禪宗說「明心見性,見性成佛」,禪是用參究的方法,我們是用念佛的方法。念到事一心不亂即斷煩惱,念到理一心不亂即見性。明白這個道理,能不能往生一生成佛,能不能通達一切法門的疑惑就可以消除了。所以說「信根增長,能破疑惑」。

 

「破諸邪信,及破煩惱」。此處「邪信」包括一切信仰,甚至於包括佛教內的小乘聲聞緣覺權教菩薩。與大乘比較都不是正,如再往上提升,提到絕對的標準,只有念佛法門信願持名是正中之正,至於其他大乘法門皆屬正中之偏。善導大師說:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海。」信心堅固有力,自然就能破諸煩惱,煩惱破盡,可生到方便有餘土。

 

《解》精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世大事。名精進力。

 

在大乘佛法中,大乘菩薩善根唯一「精進」,世間善根有三種即「無貪、無瞋、無痴」,世間六道所有一切善法皆由此三善根生出,一般人無論作什麼事,容易懈怠退轉。出世間法修的人多,而成就者少,其原因就是懈怠退轉。出世間大事都能精進不退,世間小事更不必說。自己常常怪自己工夫不得力,以念佛來說,有人念了三、五年,一點效驗沒有。印光大師說,念佛時有妄念夾雜其間,乃正常現象,不必顧慮。隨它起來,不要理會,只注意佛號,從妄念亦可以測驗自己的工夫,一般人大約在一支香(一小時半)的時間有三、五個妄念已是很好的工夫,這樣工夫需要三年,若不認真三十年也不行。若真把事實搞清,一定把求生淨土作為這一生第一件大事。必然精進,沒有飯吃不要緊,沒有衣服穿不妨事,沒有工作不重要。不念佛就不得了。以此種精神念佛,一念相應一念佛,念念相應念念佛。這個社會苦難太多,憂慮不能解決,一切妄想執著計較都解決不了問題。尤其生在這個時代,讓我們嚐到人世艱苦,不求出離,只有繼續受罪吧。

 

《解》念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。

 

前面所說錯誤的想法與見解皆為邪念,乃至於佛法亦會有同樣弊病,對修學有很大的阻力,念根得力,一切錯誤都沒有了。淨宗法門在修持方面比較簡單,愈簡單愈容易成就,一心專持彌陀名號,一心專求往生淨土,即是念有力量。其他妄念自然不生。一心有力,二心就分散了。智慧未現前,定慧未成就,其他正邪均與我無干,暫時放在一邊。「一切出世正念功德」就是「信願持名」,也是大勢至菩薩所說「都攝六根,淨念相繼」。這樣念根才能有成就。

 

《解》定根增長。能破亂想。發諸事理禪定。名定力。

 

「定」能破煩惱。「亂想」指的是「貪瞋痴慢疑」。五大類錯誤的思想,定能破之。事與理包括一切世出世法,理明白了,即理得心安。事與理均甚複雜,有一理必有一事,有一事必有一理。不可能有理外之事或事外之理。「禪定」是外不著相,內不起分別。一切事皆通達,是照見,不是研究,研究是用意識,而佛法用參究,離心意識參,識是第六識分別,意是第七識執著,心是第八識,含藏種子,離開心意識即不分別不執著,不落印象。

 

《解》慧根增長。能遮通別諸惑。發真無漏,名慧力。

 

「遮」是「止息」義,「惑」是「迷惑」,簡言之,所有一切迷惑均不出此見思、塵沙、無明三大類。此三大類變現出無量的錯誤思想見解行為以至於不同苦樂的果報。唯有真實智慧才能止息這三大類煩惱。從小乘初果到大乘等覺菩薩都不能離開這五根五力修學的原理原則。

 

《解》七菩提分。亦名七覺分。智慧觀諸法時。善能簡別真偽。不謬取諸虛偽法。名擇法覺分。

 

「菩提」梵語,「覺」義。其作用是防止行者在修學過程中發生障礙。智慧由根力中產生,前面五根五力最後一個皆為智慧。如果無根無力即無法區分一切法之真妄。談到真妄,包括很多,如是非、邪正、善惡、偏圓,均在其中,必須有真實智慧才能簡別所要學的法門。對於自己的根性也要用智慧觀察,不能感情用事。因為法未必能契合自己的根性。諸法包括世出世法,三十七道品中前面三科——四念處、四正勤、四如意足,易懂易學。此處難懂,難學,因為我們沒有真實智慧,一切諸法真妄邪正不易辨別,往往選錯了法門,精力時間都浪費了。能早日回頭還好,如執迷不悟,一生難有成就。若無智慧而真有善根福德者,亦能成就。有善根之人能信,有福德之人肯修,老實忠厚人容易成就。淨宗自古至今念佛往生者,一大半以上均憑善根福德而能成就,心地真誠恭敬,聽此法門相信聖言量,佛菩薩祖師大德不會騙人,「老實」就是成功的密訣。說到知識份子就麻煩了。一定要把事情搞清楚否則他不能完全相信認真修學。佛當年在世說法四十九年講經三百餘會,專為這些人建立信心,破迷開悟。由智慧觀察世間,了解世法的真相,就不會浪費時間作些不相干的事情,無論造善業或造惡業都是造六道輪迴之業。佛教我們斷惡修善,此善非善惡之善。善惡是相對的,兩邊都離掉謂之真善。在日常生活之中有好事也有壞事。起念造作必落一邊,縱然作一切善事,心中不要落印象,世間利益眾生之事儘量去作,心中保持清淨,作到三輪體空。學佛一切法門皆善,佛所說一切大小乘經典都能使人圓成佛道,理上說如此,而在事上個人根性不同。佛當年教化眾生,來者不拒,去者不留,沒有教科書,也無經本,在大會中隨問隨答。當機者聽了就獲益,根基厚薄與其得益深淺成正比例,如有幸值佛,親聆法音,可能聞後開悟而證果。後世眾生與佛的緣即差一等。佛滅後弟子們結集佛所說法成為經律論三藏,後世人讀之,冷靜思惟,自己的根性與佛所說的法門契合否?如自己沒有選擇法門的能力,佛特別慈悲教我們修念佛法門。佛在大集經中說,正法時期戒律成就,像法時期禪定成就,末法時期淨土成就,等於給眾生授記。佛在無量壽經中說,末法到最後一切經典滅盡,還保留無量壽經住世一百年,無量壽經與阿彌陀經是同一部經,無量壽經稱為「大本」,阿彌陀經稱為「小本」。非常適合於法滅盡時,只要肯修,一生即能成就。故稱為「當生成就」的佛法。古來祖師大德根據經文,由佛滅後分為五個時期,每個時期五百年。第一個五百年戒律堅固,第二禪定堅固,第三多聞堅固,正值我國隋唐時期乃佛法的黃金時代。大家均在理論上研究,著述甚多。第四塔廟堅固,真修行者少,只是蓋廟。第五鬥爭堅固,在此時期多有鬥爭,所以蕅益大師叫我們「隨順諸佛真實教誨」,「諸佛」就是「阿彌陀佛」,「教誨」就是「信願持名」。不但阿彌陀佛,乃至本師釋迦牟尼佛以及十方三世一切諸佛異口同音護持讚歎,普勸後世眾生求生淨土。

 

我們要知道世法的真妄皆不可取,如不修善,與諸佛度生的本願就有違背,我們斷惡修善,認真努力去作,而一無所求,在佛法中專修念佛法門,可謂善於擇法。

 

《解》精進修諸道法時。善能覺了。不謬行於無益苦行。常勤心在真法中行。名精進覺分。

 

「精」是純而不雜,「進」是不退,精進一定要在佛法淨念上求覺了。大勢至菩薩教我們「都攝六根,淨念相繼」,乃真精進。六根門頭,內外交通的管道,主要是意識,五根的作用是了別,無分別。第六意識起作用,分別善惡好醜,眼能見但不分別,心是定的。對外面六塵相當清楚是慧。不起心不動念是定。永遠住在定慧中是真精進。定慧是一不是二,定慧平等,定是慧之體,慧是定之用。也可以說慧是定之體,定是慧之用。明白此事實而很難作到。我們如要分別執著就用念佛的方法,分別執著阿彌陀佛。功夫用的純熟,再把阿彌陀佛去掉,以這句阿彌陀佛名號作手段,能達到理一心不亂,達到此種境界,仍然在念,念而無念,無念而念,念佛只作個榜樣是他受用,無念是自受用。念、不落空,無念、不落有,稱之為「中道」。這句佛號實在不可思議,佛說華嚴,最後是念佛。佛說法華最後也是念佛,乃至於性相各宗到最後仍是念佛,在中國最盛行的禪宗,禪門日誦,到晚上念阿彌陀經,念阿彌陀佛。這是祖師們徹底的覺悟。凡是學佛不願意求生淨土的,祖師說,他的佛法沒有搞通。「善能覺了」是由修學工夫體驗出來的,讀經每讀一遍都有一遍的悟處,而且愈悟愈深,此之謂善能覺了。不要修無益的苦行,例如不過中食,小乘人對此非常重視,午後可以飲糖水、牛奶等流質,其有沈澱者皆不可食。大乘法讚歎吃素,目的在培養慈悲,間接不殺生,況且現在的肉食帶給我們許多疾病,在美國青菜還可以吃,農藥少,台灣青菜看起來漂亮,但不是味道,可能噴的農藥太多。大陸的青菜味道確是不同。

 

《解》若心得法喜。善能覺了此喜。不依顛倒之法而喜。住真法喜。名喜覺分。

 

「法喜」在世間法中亦有,如論語第一句就說:「學而時習之,不亦說乎?」此「說」字即法喜,法喜是由內心發出來的。以真誠恭敬心讀經,覺有悟處,意味無窮,即是法喜。從前小學生入私塾,七、八歲讀四書,到了七、八十歲仍然念的津津有味,因其確有領悟,即覺快樂,讀書樂是人生最高的享受。

 

大師說:「不依顛倒之法而喜。」儒家的經典,與世俗書籍比是正,若與佛法比,佛法是正,儒家修學的目標不外修齊治平,不能出三界,小乘法與大乘法比,大乘法是正,大乘佛法與持名念佛比,持名念佛是純正,超越一切大乘法門。如再修學其他法門就把精力時間浪費掉了。無量劫來希有難逢的機會,今天遇到了,認真修學,愈學領悟愈深,愈學對往生西方世界信心愈真切。

 

《解》若斷除諸見煩惱之時。善能覺了。除諸虛偽。不損真正善根。名除覺分。

 

此是七覺支的第四除覺分,與第五的捨覺分很接近,「除」是對內的,「捨」是對外的,如此區別,容易了解。「諸見煩惱」即一般經論上所說的「見思煩惱」,或稱為見思惑。此為煩惱的總稱,亦為三界六道之根源,見思煩惱若斷掉,則六道輪迴就沒有了。永嘉大師證道歌說:「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千。」見思惑分見惑與思惑二種。見惑是(1)身見、(2)邊見、(3)見取見、(4)戒禁取見、(5)邪見。思惑是(1)貪、(2)瞋、(3)痴、(4)慢、(5)疑。後面有詳細解說、茲不贅述。

 

淨宗修學依彌陀經及無量壽經,彌陀經經文不太容易懂,幸有蓮池大師的疏鈔與蕅益大師的彌陀經要解二種不朽之作,對我們修學有莫大的幫助。只要念佛工夫純熟,禪宗的境界與效果我們也能得到,他們用參究的方法,非一般人所能作到,我們用一心專念的方法,人人可以作到。當斷除諸見煩惱之時,非常善巧,除諸虛偽,並不損真正善根,世間法三善根即無貪、無瞋、無痴,假如把煩惱除掉,壞事當然不作,好事也不作了,就損害了真正善根,路子又走偏了。世出世法的斷惡修善,天天要作,沒有惡,故意作一點惡,沒有善,故意作一點善,啟發自己的覺悟,生活中還在表演,這就是善巧方便,無作是自利,作是利他。出世法的善根只有一條,就是精進。勇猛精進,無有疲厭,不損害真正的善根。「除諸虛偽」,個人的名聞利養以及享受皆為虛偽,世間人斷惡修善有目的,並不是無條件的。無利益他就不作。諸佛菩薩無緣大慈,同體大悲,悲能拔苦,慈能予樂,慈悲上加一個「大」字即是無條件,一切有條件的都是虛偽。

 

《解》若捨所見念著境時。善能覺了所捨之境。虛偽不實。永不追憶。名捨覺分。

 

捨是對外境說,亦即常說的身外之物,內放下見思煩惱,外放下五欲六塵,名聞利養。境是境界,眼所見者皆曰色,耳所聞者皆曰聲,鼻所嗅者皆曰香,乃至於意,意即念頭,念頭所緣謂之法。六根是「眼耳鼻舌身意」。對外面六大類境界即「色聲香味觸法」。此六大類的境界虛幻不實。所謂真實是永遠存在不會改變的,如會改變即是虛偽。人的身體有生老病死,時時刻刻起變化,不是真實的,植物有生住異滅,礦物有成住壞空。天親菩薩將一切法歸納成一百大類稱之為百法,相宗有一本百法明門論,大乘入門的書,一百法中又分為有為法與無為法。有為法是有生有滅的,無為法是無生無滅。無為法有六種,有為法中包括心、心所、色、不相應行,有九十四種。無為法中有虛空無為,虛空似乎自古至今沒有變化,變化就不是真的,不能執著,執著即生煩惱,乃是自找的,既然知其不是真的,也要知其所以然,然後才能真正放下。佛說十法界依正莊嚴是我們真心本性的相分,本性是能變,相分是所變。可知能變是真的,所變是假有。本性是真空,六祖說「本來無一物」,而能變現一切法,所以本性是體,相是現象。華嚴說,一切法唯心所現,唯識所變。相有變化,因識在起作用。識是分別執著。例如本性現相,此相謂之「一真法界」,心中有見思分別執著即變現出六道輪迴,十方無量無邊諸佛世界,一切諸佛菩薩也是自己心性變現之物,常說「唯心淨土,自性彌陀」。我們現在何嘗不是唯心穢土,自性釋迦呢?離開心性無有一法可得,此是「善能覺了」。何況佛在經上開示,一切法從心想生。心想什麼就變什麼。大多數人死了就墮三惡道,他想貪、墮餓鬼。想瞋、墮地獄。想痴,邪正善惡利害辨不清楚,糊里糊塗,墮畜生。念佛想佛必定成佛,念天想天,一定會生天。基督教天主教生天堂是真的不是假的。如果念佛想佛,而心中又想貪瞋痴,則三惡道仍然有份,西方去不了。這個道理搞清楚,就要一切放下,死心蹋地念這句「阿彌陀佛」,這一生真能超越三界,同時隨緣隨份幫助別人開悟,離苦得樂,這是自己的大慈悲心,沒有任何條件,本分上應當要作的,因為一切眾生與我同體,「同體大悲」,這裡面產生「無緣大慈」,如父母之愛子女,沒有條件。五欲六塵,名聞利養,既皆虛妄,把它捨了。捨了之後,永遠沒有追念,這叫「捨覺分」。

 

《解》若發諸禪定之時。善能覺了諸禪虛假。不生愛見妄想。名定覺分。

 

前面兩種作到有真實效果即得禪定,「除覺分」使內心清淨,離開一切分別執著,「捨覺分」決定不會被外面境界所動,禪定自然現前。除捨工夫深,定功亦深。定是中途站,不是究竟的目標,而且禪定淺深,無量無邊,絕不可得少為足,炫耀於人。四禪八定是世間禪定,為什麼不能達到九次第定,證羅漢果,超越三界?其病根即是「愛見妄想」。行者對定中境界非常喜歡,且誤解為已入了涅槃。如果不生愛見妄想,禪定能生智慧。念佛人念到工夫成片即接近禪定,念到事一心不亂就是禪定。此時絕不可生起愛見妄想,這句佛號一直念下去,常常與諸佛菩薩比,切莫與凡夫比,以防生起貢高我慢之心,永遠保持謙虛,一切恭敬,此是定覺分。

 

《解》若修出世道時。善能覺了。常使定慧均平。或心沉沒。當念用擇法精進喜三覺分。以察起之。或心浮動。當念用除捨定三覺分。以攝持之。調和適中。名念覺分。

 

七菩提分應用於平常修行工夫上,用的妥當,於修學有很大幫助。任何宗派法門,毛病有二種,一為昏沈,常覺疲倦,精神提不起來,念佛未久一止靜即打瞌睡。工夫一定要保持定慧均平。定多了即昏沉,慧多了即覺心中浮躁,妄念七上八下,如果有這種情況,即用前面擇法、精進、喜三覺分以調整之。打坐時有此現象,即起來繞佛或拜佛,或想阿彌陀佛在因地上努力精進修行,見賢思齊。念佛堂古時依眾靠眾,有好的修學環境。現在大的道場都變為觀光區,遊覽車川流不息,難得清靜,今天真正用功還不如在家裡,現有錄音帶錄影帶念佛機,比從前方便。邀幾位志同道合者互相共修。我們達拉斯道場內分三個區,繞佛、拜佛、靜坐念佛,各不相擾,無法師領導,放念佛機,佛聲不斷。進到佛堂一句話不說,見人不打招呼,完全根據佛號念佛,沒有任何壓力。

 

如果心中妄念很多、浮動掉舉,此乃無始劫來的習氣,在日常生活中修練,用除、捨、定三覺分以攝持之,時時調和適中,作到不夾雜,雖一時不能除盡,切不可操之過急,不可勉強,一定要身心舒暢歡喜,愈學心愈清淨,煩惱日減,智慧增長,就對了。

 

《解》八聖道分。亦名八正道分。修無漏行觀。見四諦分明。名正見。

 

三十七道品最後一科是八正道,又稱為八聖道。八正道是佛門中重要科目,標準很多,小乘也有八正道,大乘每一宗派亦各有八正道,標準均不同。大師在此處所說乃是原則性的,「修無漏行觀,見四諦分明」。「四諦」是世出世間法的總稱,「苦、集、滅、道」,苦是世間果報,集是世間因緣,說明世間法的真相。滅道是出世間法,滅是滅煩惱,滅生死。滅是出世間果,道是出世間之因。「苦集滅道」是兩重因果,亦是宇宙人生之真相。若想見道,要修無漏行觀,此句包括一切大小乘修學方法。「漏」是「煩惱」的代名詞,與真心本性相違背的名詞。此乃比喻真如本性有了妄想分別執著,就把本性中本來具足的般若智慧無量功德有所漏失,與本性相應者謂之「無漏」,所以要修無漏法才能見到宇宙人生的真相。小乘聖者斷了見思煩惱,謂之無漏,與大乘比,斷了見思,尚有塵沙無明未斷,不能稱為真無漏,必須把見思塵沙無明斷了,在大乘圓教是十地菩薩的品位。地上菩薩又稱「大阿羅漢」亦稱「無學」,已經畢業了。通常破一分無明見一分真性的菩薩,也把他列入真實無漏行觀,即圓教初住菩薩以上,別教登地菩薩。所以八正道之標準很高,在一般宗派達到這個境界不容易。淨宗是平等成佛法門,一切眾生修平等法,等覺菩薩與凡夫修同一個信願持名,求願往生,平等的修學與證得。如對於西方依正莊嚴能信得過,不懷疑,乃淨宗之正見,與諸佛如來見解相同。

 

《解》以無漏心相應思惟。動發覺知籌量。為令增長。入大涅槃。名正思惟。

 

「無漏心」是「真心」,妄心是有漏不清淨的。觀經講至誠心,大乘起信論講直心,儒家講誠意正心,亦與此無漏心相似。清淨心起作用就是智慧,無漏心即實智,起作用即權智。「動發覺知籌量」是指起作用,即心經所說的「照見」。此處所說「思惟」並非我們平常所說的研究考慮落在意識中,此思惟是代表一切通達明瞭,六根接觸外面六塵境界,即通達明瞭,能增長進入如來果地上所證的大涅槃,此即「正思惟」。在淨土宗即用第六意識,一天到晚想西方極樂世界依正莊嚴,想阿彌陀佛,就是正思惟。果報是往生淨土,往生後一生中必證得大涅槃。

 

《解》以無漏慧。除四邪命。攝諸口業。住一切正語中。名正語。

 

此「四邪命」即知見思想以及謀生方法不正。第一、方口食。「方」指「四方」,交際應酬,到處遊玩,對豪門權貴諂媚巴結,貪圖供養。第二、維口食。以咒術治病占卜吉凶,算命看相看風水。第三、仰口食。仰觀星象,作吉凶預言,均屬迷惑眾生。第四、下口食。自己耕種維生。佛教傳到中國以後,此四種仍存在。中國與印度不同,印度對出家人非常恭敬。出家人托缽乞食,民眾供養,而在中國對出家人乞食多易存輕蔑譏笑之心,恐眾生造罪業,故行不通。前面曾經提到憍梵波提是一位得道者,他有個毛病嘴巴常常動,恐怕人家譏笑造罪業,佛不准他乞食,受天人供養。樹下一宿在中國也行不通,印度高僧來華是我國帝王朝庭禮請而來,中國人尊師重道,那能叫老師在樹下度宿。所以中國對高僧飲食起居應受到優遇,豈可令其樹下宿。所以印度生活方式一律廢棄。中國道場之建立皆有山有田,租與農民,按期交租,寺廟生活,頗為安定,心安則道隆。今日要依靠信徒供養,故不敢得罪信徒,所以這四種邪命難以盡除。我們離開這四種邪命,過簡單生活,也可以過得去。如不能吃苦,則道業難以成就。佛最後叮囑以戒為師,又在經典中說,以苦為師。清苦生活可使人有出離想,亦可作一般修行人最佳的榜樣。一切放下,一心在道,尤其此法門,成就無比的快速。如真肯修,經上講若一日若七日就能成就。此經為一切諸佛所護念經,既為諸佛所護念,則一切天龍八部護法鬼神自然一律護持。我們儘管放心,生活統統交給佛菩薩,不必操心。這種說法初機同修聽了可能不會接受,也不敢作。第一是對此法門認識不夠清楚,第二是善根福德不夠。我初學佛時,章嘉大師對我說,你這一生專心修學弘揚佛法,自己身體生活方面都不要顧慮,一律由佛菩薩去安排,再清苦也無所謂,反正自己不必操心。我對章嘉大師非常尊敬,認真依教奉行,我得到一點好處一點自在,皆是章嘉大師的恩惠。「攝諸口業」,不說人家是非長短,說話不要粗魯,不要花言巧語。「住一切正語中」,亦即本份上的言語。不僅是在淨宗道場,即一般寺廟出家人彼此問對皆以阿彌陀佛答之,乃一切宗派法門通用的正語。

 

《解》以無漏慧。除身一切邪業。住清淨正身業中。名正業。

 

我們在造作時叫「事」,也稱行為,其結果就叫作「業」,以因果看,行與事是因,業是果,業有善惡,起心動念思惟想像是屬意業,意在造業,言語是口造業,身體造作是身業。中國人講禮節,禮是制度,一舉一動都要合乎禮節,維繫社會秩序,但不能過份,要恰到好處。現在這個時代,儒家的禮沒有了,佛門的威儀沒有了。我們無力挽救,但是要警覺,保持自己的節操。對人禮讓,自卑而尊人,不造一切惡業,利用這個身體,口念佛,心想佛,身拜佛,按儀規專修禮拜,拜中有觀想,夏蓮居老居士編的淨修捷要有拜佛法,只有三十二拜,在早晚課作亦甚好。

 

《解》以無漏慧。通除三業中五種邪命。住清淨正命中。名正命。

 

所謂「邪命」是為了名聞利養,即以不如法事以維生活均謂之邪命。現在的話即打知名度,第一、詐現異相奇特。「詐」是欺騙,「現」是故意表現與眾不同,目的在求得他人對其恭敬供養。第二、自說功德。對自己的修持作不實的表現,亦是為名聞利養。第三、占相吉凶。以看相算命作手段接觸大眾,希他人恭敬供養,視其為神明。第四、高聲現威。大言壯語而現威勢,以求利養。聽說有出家人喜歡罵人,經常以長者姿態教訓人,善知識章嘉大師和李炳南老師對任何人都是和顏悅色,一點架子沒有,他教訓一個人一定把學生叫到房間,對他一個人訓責。教訓一個人,乃是真正看得起他。第五、說所得利以動人心。以上五種在佛門中稱為邪命,我們要以清淨心遠離五種邪命。「住清淨正命中」即正常生活維持我們生命謂之「正命」。最要緊的要勤儉,生活愈簡單愈好,所求者少,容易得到,故不必貪求。在此社會保持平安度過,不遭大小橫逆之事,必須不造惡業,縱然前生已造惡業,今生諸惡莫作,沒有惡緣,不會結果,這不是一句口號。一生中儘量修善,福德天天增長,冤家債主不得其便。為善不必宣揚,免招嫉妒障礙。學佛人全心行善,應三輪體空,一無所求,方是正道。佛在世時,佛的從弟提婆達多想盡方法害佛,自己欲取而代之,佛弟子中亦有專門搗亂破壞僧團者。在中國最明顯的例子是五祖傳衣缽與惠能時,許多人不服氣,不但要把衣缽奪回還要加害於惠能。唐朝時人心淳厚,尚且如此。我們無福無德,與人無爭,於世無求,世人所爭的名聞利養我們都不要。我們所要的老實念佛,他們不要,各不相礙。

 

《解》以無漏慧相應。勤行精進。修涅槃道。名正精進。

 

大勢至菩薩教我們「淨念相繼」,能作到淨念相繼自然能夠「都攝六根」。「念」字是「今心」二字組成,就是現前的心,中國文字充滿了智慧,淨是清淨,清淨心中一個雜念都沒有,「不夾雜」即是沒有見思塵沙煩惱,「不懷疑」即是沒有無明,此即淨念相繼。在修學過程中用一句佛號作進修的手段,此句佛號是自性本具性德之總稱。換言之,一句阿彌陀佛即可以把我們自性喚醒過來,名號功德不可思議。「求生淨土」即是「修涅槃道」,此之謂正精進。

 

《解》以無漏慧相應。念正道及助道法。名正念。

 

蓮池大師說,信願持名是正道也是助道。諸佛菩薩在本經、無量壽經及觀經中還有許多修行方法皆屬助道法,幫助念佛工夫成就,在日常生活中淨土五經一論已經夠用了。學的太多反而成了障礙。祖師大德開示教我們以經典為綱,以祖師大德語錄為目,就不會亂了。尤以近代印光大師文鈔最為契機,因其距離我們年代最近,他所見社會的病態與現在亦相近。

 

《解》以無漏慧相應入定。名正定。

 

定有邪正,有究竟不究竟,乃是比較性的。在大乘法中皆屬正定,佛家常說有八萬四千法門,法是方法,門是門徑,皆是修定。佛法修行的總綱領是三學,戒定慧,因戒生定,因定開慧。法門平等無有高下,在許多方法中之信願持名是無漏慧,此乃諸大菩薩文殊普賢真實智慧之選擇,真智慧的選擇,決定沒有疑惑,也絕無夾雜,所以他很快就成功了。今天我們的大問題是選擇並沒有錯,但不相應,因為與自己的心不相應,我們心不清淨。所以仍有懷疑。一生修行只依靠這一部經已足以保證我們一生圓滿成佛,如還要多搞其他經典,縱然仍能往生,品位亦不會太高。

 

《解》此等道品。依生滅四諦而修。即藏教道品。依無生四諦而修。即通教道品。依無量四諦而修。即別教道品。依無作四諦而修。即圓教道品。

 

依據天台宗的判教,天台大師將釋迦佛四十九年所說一切經典判為「藏通別圓」四教,最早在印度的結集,只是把佛已往所說的記錄下來編成經典流通,並無詳細分類,傳到中國之後,在隋唐之間各宗各派祖師大德,為了教學方便將經典加以分類,因各人根性不同,由淺而深。藏教是小乘,依佛所講的經律論,如四阿含經為經藏,毗奈耶為律藏,阿毗曇為論藏,中文所譯小乘三藏相當完整,且傳至泰國、錫蘭等國,所傳皆用巴利文,其經典與藏經中小乘經典比較,他們只比我們多了五十幾部,可見中國所翻經典相當完整。小乘經在唐朝時曾興盛一時,後即衰落,因其翻譯文字不佳,義理亦不流暢。其次一般出家人多已奠定儒道二家之基礎,近乎大乘,不屑於研讀小乘經典,且小乘所講的是生滅四諦,完全由事上著手。通教是大乘的開始,前面通小乘後面通別圓。別教是純粹大乘,圓教是究竟圓融。四諦與三十七道品,為一切佛法的綱要,通大小乘。三十七道品即四諦的展開。四諦中有苦集滅道。前面曾提到過,「苦集滅道」是世出世間一切事理的真相,佛所說一切法無他,只是把宇宙人生的真相說明而已。世間人無人能說出,雖有不少宗教家對世間因果亦曾道及,惟只知其當然而不知其所以然,因此世尊不得不出現於世間,為眾生說明真相,佛雖詳細說明,其目的還要叫我們親證。佛法修學有四個階段,信、解、行、證,絕不是只有信就算了事,尚須根據理論方法去作,以行持證明其效果。第一種藏教,依生滅四諦而修。若是講世間果報,有情眾生有生老病死,一般不善不惡的凡夫死了之後四十九天內又托生為人,生死輪迴沒有止境。其他宗教所說的永生只是生到天上壽命長而已,終將五衰俱現,並非真正永生。「集」是起惑造業。對事實真相不明瞭,即生妄想煩惱,因而造業。業有善惡,於是有六種果報,上面三種是三善道,天、阿修羅、人。下面三惡道是地獄、餓鬼、畜生。皆迷惑造業所感得的果報,自作自受,此之謂「集」。

 

符按:前談五衰一詞為佛家術語。天人將死時,現五種衰相。涅槃經云:「釋提桓因(忉利天之主,略稱帝釋),命將欲終,有五相現,一者衣裳垢膩,二者頭上花萎,三者身體臭穢,四者腋下汗出,五者不樂本座。」有此五種情況,天人即將命終,隨業再入輪迴。

 

「滅」是要把三界六道的因滅掉,滅煩惱、滅妄想,滅是出世間的果報,滅又譯為圓寂或涅槃,「涅槃」是梵語音譯,意思就是死。「圓寂」,圓是圓滿,寂是寂滅,圓滿寂滅了妄想與煩惱,以及生死輪迴。小乘羅漢所證得的即謂之涅槃。三界六道之因滅掉,果報當然沒有了,於是超越了三界。但其滅尚未究竟,他只滅了三大類煩惱之一的見思煩惱。還有塵沙無明未破,只是超越三界,沒有明心見性,稱之為小乘涅槃。如要達到滅的效果必須修道,道是滅之因,滅是道之果。簡單說道是三十七道品,亦即佛所講的無量法門。對此無量法門,應依自己的根性、生活條件作為選擇的標準。佛說了許多方法,由我們選擇,有許多人仍有小乘習氣,比較保守,重視事項儀規,大乘往往不拘小節,如南傳佛教與中國大乘佛法有很明顯的區別。小乘根性依生滅四諦修行即屬於藏教道品。第二種通教,大乘的開始,有些人對於小乘甚為嚮往愛好,對於大乘亦甚羨慕,此種根性的人佔大多數。故通教前面通小乘,後面通大乘。其根性比前面的人聰明,領悟力強,他所依據的苦諦,可以隨緣放得下看得開;至於集諦,他起心動念均不可得,看世間法比一般人淡薄,對修學有很大的幫助;至於道諦,般若經常講「不二法門」,與集諦同樣如幻如化;滅諦也沒有生滅之相,因為佛為我們所說的菩提涅槃也是如幻如化,念佛人如是此類根機,他一定是依通教道品修學,通教與藏教道品須有好老師,承其指點易於成就。通教最怕走火入魔,流於狂慧。怕其無真實智慧誤入惡取空。第三種別教是純粹大乘菩薩法,不通藏教亦不通通教,含無量無盡的法門,別教內容是無量四諦。苦諦有無量相,十法界果報不同。華嚴有四諦品,其內容完全講別教無量四諦,華嚴是圓教大乘菩薩法,圓教可以包括別通藏。果報既無量無邊,其因緣當然也是無量無邊。一切眾生妄想執著分別煩惱,各各不同,法門無量,故道品亦無量。藏教有藏教佛,通教與別教亦均有佛。惟其果位境界不相同。藏教佛比阿羅漢位高,還不如圓教初住菩薩。初住菩薩見性,而藏教佛未見性,藏教阿羅漢等於圓教的七信位菩薩,藏教的佛等於八信九信而已,故未見性。通教佛亦未見性。別教佛等於圓教十行第二行位菩薩。圓教初住,破一品無明證一分法身,別教佛四十一品無明只斷了十二品,並未完全斷,算已見性,圓教佛四十一品無明全斷了。

 

修淨土的大眾如果是別教根性,大多數依無量四諦而修,有的偏涉大乘經論,果真是利根,走了一段他會回頭。歷代祖師們如永明延壽大師,由禪宗回頭,相當於通教根性,但他對大乘涉獵甚廣,通教講空,別教講有,不是完全講空。又如蓮池蕅益以及印光大師年輕時均是涉獵許多大乘佛法,大半都是別教的根機,但是到了晚年根性成熟,把所學全部放下,專學念佛法門,這一專就變成圓教了。由此可知圓教根機是可以培養的。所以蓮池大師到了晚年,他說:三藏十二部讓與別人悟,八萬四千行饒與他人行。自己一部阿彌陀經,一句「阿彌陀佛」。蕅益印光亦復如是。回頭愈快愈殊勝,將來品位必高。真正知道這個世界是苦,必求出離,除一句佛號外,別無他事,乃是真正覺悟的人。

 

第四種是圓教,講三諦圓融,圓修圓證,他看四諦法是無作四諦,真妄一如,性相不二,心地真正清淨,自性般若智慧現前,所看宇宙人生確實與他人不一樣,所謂「諸法實相」他看到了。心經中說「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」,「行」就是「用」,用最深的智慧觀察宇宙人生。五蘊皆空,一切萬事萬相皆是五蘊組合,亦即萬法皆空。「空」現的是性,「色」講的是相。色即是空,空即是色,性相一如;色不異空,空不異色,是理事不二。煩惱即菩提,生死即涅槃,凡夫看到是生死,圓教菩薩看到是涅槃。凡夫看到是生滅,圓教菩薩看到是不生不滅。現在科學發達對於佛經中所講的境界有某些部份提出很好的證明,科學家講物質不滅,精神亦不滅。圓教菩薩看一切法是緣聚緣散,大乘法重視緣生,緣聚則有,緣散則滅,其實緣聚也未生,緣散亦未滅,此是事實。譬如這本書,許多紙張訂成一本謂之書,書相現前,把它一張一張分散,書沒有了,其實未滅,現象不過是緣聚緣散而已,若執著書的相是錯誤的。金剛經講世界是「一合相」,「一」是基本的物質,佛經稱之為「微塵」,相沒有生滅,心性亦無生滅。大菩薩神通示現,應以何身得度者,即現何身而為說法,明白這個道理,即能控制環境,可以隨心所欲變化,此之謂神通。現在科學家說能與質可以互相變換,能是質之能,質是能之質。心能可操縱物質,甚深禪定中可以得神通,隨心所欲控制質能,今天科學家尚未能研究到,未能突破到心能。說到道,它是偏邪皆中正,無道可修,修而無修,無修而修。滅諦,生死即涅槃,無證而證,證而無證。淨宗學人如圓教根性,會偏重無作四諦而修,即圓教道品,可知淨土宗包括藏通別圓,各種不同的根性與層次,圓滿包括所有一切法門。

 

《解》藏道品。名半字法門。淨土濁輕。似不必用。為小種先熟者。或暫用之。通道品。名大乘初門。三乘共稟。同居淨土多說之。別道品。名獨菩薩法。同居方便淨土多說之。圓道品。名無上佛法。有利根者。於四淨土。皆得聞也。

 

「半字法門」是比喻,「半」是不圓滿,藏教只斷見思,並不圓滿,塵沙無明未斷。西方淨土本來無有五濁,即使在凡聖同居土五濁的現象非常輕微,可以不必用四種道品,惟小乘根性的人,發心念佛求生淨土,善知識用這個四種道品迎合他的根性,使他生歡喜心,可以暫時用之,如果不是小乘根性,不必用這個方法。

 

通道品名「大乘初門」,三乘共稟,聲聞緣覺菩薩都要修學的,是一個共修的普通科目。同居淨土是帶業往生的眾生所居,見思煩惱未斷,只是念佛工夫得力,把煩惱伏著。故通道品有修學的必要,幫助他們了解這些理論與方法。別道品名「獨菩薩法」,乃大乘菩薩法非三乘共修的,同居土與方便土的菩薩有其專修的學科。而實報及常寂光土的菩薩並不需要別道品。圓道品名「無上佛法」,大乘經中常說,佛以一音而說法,眾生隨類各得解。佛說法的音聲叫圓音,這四種不同行人同時聽佛說法,小乘人得小乘利益,乃至圓教人得圓教利益。此種情況不難體會,譬如學校老師上課,學生所領悟的各不相同。圓道品是無上佛法,無論在那一土皆能聽到,因西方世界四土圓融。一切經論讚歎西方世界就專對此一點而說。一切諸佛世界亦皆有四土,而不圓融,如圓道品,只有在寂光土及實報土可以聽到,此是他方世界的情況。在西方世界,圓教根性者往生西方生到凡聖同居土,亦能聽到無上佛法。釋迦佛初成道講華嚴也是圓道品,在菩提樹下說法,有兩個說法,一說二七日中,一說三七日中,為四十一品法身大士所講,在定中講華嚴,熱鬧非凡。而凡夫只看到佛在菩提樹下草堆上打坐,眾生沒有份。小乘人執著在事相上說大乘非佛說,佛滅後六百年,龍樹菩薩在龍宮裡取出華嚴經。現在人不承認,認為潛水艇南北極都去到了,未發現龍宮。現在人皆知有鬼,人鬼雜居,而人見不到鬼,因我們住在三維空間,他們是在多維空間。佛可以隨類化身,亦能變現六塵說法,皆為阿彌陀佛變化所作。這種情況就是經上所說,以生滅心測圓覺海,無有是處。

 

四種淨土,凡聖同居土中四教經典均有,龍樹菩薩在龍宮裡所見到的華嚴經,其數量之大在地球上無法容納,中本亦大,只取下本,下本即提要。傳到中國,所譯者只有原文之二分之一,並非原來的下本。原華嚴下本有十萬偈,諸位欲知其詳可參考龍樹傳。他是八宗祖師。

 

《解》如是等法者。等前念處正勤。如意足。等餘四攝六度。十力無畏。無量法門也。

 

經文有一「等」字,包括大小乘所有法門,前面三科在四念處、四正勤、四如意足經文中沒有,前已介紹過,其他無量法門,也略舉幾種,如四攝六度等等。「四攝」即攝受眾生,亦即接引眾生之義,第一是布施,第二是愛語,第三是利行,第四是同事。布施即予眾生以恩惠,慢慢感情深厚,再介紹與佛法,他即容易接受。也是「先以欲鉤牽,後令入佛智」之意。我最初拜章嘉大師學佛,他對我們初學之人非常關心,即用四攝法。他住在台北青田街八號,叫我每星期天到他家去,如有一、二次未去,他即找人向我探詢何以未去,這一問我就不能不去。第二是愛語,言語之間對學生真誠愛護使接受的人深為感動。第三是利行,利是利益,世人看利甚重,如有好處,必願接受教誨。第四是同事,前三項易行,第四同事,自己必須有高度的智慧與甚深的定力,否則必致失敗。如某人喜歡打麻將即同他一起去打麻將。此是大菩薩的作為。同事是接引眾生最高的方式。「六度」是菩薩的行法,前面讀過。

 

「菩薩」是覺悟的眾生,古譯為大道心眾生,新譯(玄奘的規範)為「覺有情」。佛沒有情,情完全化為智慧。在大乘佛法中,智與情是一個,覺悟了,情就變成智慧,迷了智慧就變成情識。覺悟者處世待人接物,一定要遵行六度,「度」的意思是說從我們生死輪迴的這邊度到不生不滅大涅槃的那邊,即所謂「超凡入聖」。此六條第一個是布施,與四攝法布施名詞同而意義不同。四攝法布施是與人結善緣,菩薩六度中之布施是度自己。諸位應知煩惱之根是慳貪。煩惱無量無邊,歸納之為八萬四千,天親菩薩將其歸納為二十六大類,其中有六個根本煩惱,二十個隨煩惱。再簡化之即六個根本煩惱,最後總結為三毒煩惱,貪瞋痴。六度就是度貪瞋痴,大乘斷煩惱比小乘來得高明。布施度慳貪,三毒煩惱最後歸納為一個就是「貪」,菩薩修學方法無他,只有一個「布施」而已。「布施」即「捨」,也是「放下」,若不肯放下心即不清淨,造成障礙。大乘法說菩薩有五十一個階級,根據其放下多少而分等次,放下多,地位即升高,反之則低,如此而已。我們究竟是凡夫,這個煩惱習氣是無量劫養成的,絕非一朝一夕所能除掉,所以成佛要三大阿僧祇劫,實在太難,難也要作,且須從最難放下的下手。我最初學佛時,章嘉大師教我把最喜愛的東西先布施,我愛書籍,也很吝嗇,不肯借人,後來慢慢把舊書送人,新的留自己用。等我把書籍送光,我的出家因緣也成熟了。章嘉大師最初教我六個字,叫我好好的學六年,這六個字是「看得破、放得下」。我又向他請教如何下手,他說從「布施」下手。布施通常分三大類:第一財布施,第二法布施,第三無畏布施。金錢與一切物質均屬財,乃一切眾生所貪求者。世人求財而不知財由何處來。實在說,一生中有多少財富皆有定數,了凡四訓說之最詳。既然命定,想多求,求不到;不求,它自然會來。袁了凡先生被雲南孔老先生推算一生休咎,最初多年一一皆驗,所以他心中安定,不再有所求,後來與雲谷禪師對坐三天三夜不起一個念頭。雲谷問他如何用功,他說:「我的命運已經被孔老先生算定,打妄想也沒有用。」雲谷聽後,哈哈大笑,說道:「我以為你是聖人,原來乃是個凡夫。」於是教他改造命運之法。如何修德修福,他克遵指教,一一行之。爾後了凡後半生的際遇與孔老所算大有出入。我這一生財富不多,生活節儉,有多餘的儘量布施,愈布施所得財富愈多。布施也要有智慧,自己雖然發的好心,而錢被人騙去,他以這筆錢去作惡,他是罪魁禍首,施者也是幫兇。

 

布施要真正種在福田上,一是孝養父母,二是救濟苦難眾生,三是供養三寶。以現代話說,推廣佛教教育是種在福田上。我自從學佛以來,在三寶中作了不少印經事業,用以布施,似無流弊。有人告訴我,我們印的書籍發現在舊書攤上販賣。我認為能流通於世也是好事。此外還作些放生及救濟病苦,但以印經一項作的最多。近年來儒家的四書亦印了數次,其他如了凡四訓、閱微草堂筆記等敘述因果報應之書亦在印贈之列。接受經典善書者,閱後心安理得,變化氣質,棄惡向善,有助於社會安寧,實含有三種布施之功用。佛在一切經中常提到布施,四攝六度均以布施為首,確有至理。布施目的在度慳貪,對自己有真實的利益。人的命運五年一轉,一生中一定有最好的五年,也有最壞的五年,好運壞運自己可以掌握,走好運時不要享受,移之晚年。年輕時發財應布施作慈善公益之事。錢捨掉,財還在,等晚年再發,晚年幸福是真正的幸福。

 

第二是持戒。不僅限於大小乘戒律,用現代話說,即遵守一切生活規範。我們獨處,一舉一動不放逸,儒家稱為「慎獨」,屬小乘比丘戒。處眾與大眾相處,應守各種規矩,守禮守法,屬大乘菩薩戒。學佛人不僅遵守佛的教訓,在任何地區應遵守其法律規章,風俗習慣,以及道德觀念。以此行之,說法時必為當地人士所歡迎。戒律的精神是「諸惡莫作,眾善奉行」。

 

第三是忍辱。忍辱即忍耐義,譯經人換一個辱字,因中國人對於侮辱看得很重。古人說:「士可殺,不可辱。」大乘經論中將忍分為三大類:第一是人為的侮辱加害,無論有意無意。第二是自然的災害,天氣酷寒炎熱,要能忍受。第三是佛法。佛法的修學需要很長時間,佛教我們許多道理方法,令在日常生活中修正自己的毛病習氣,非一朝一夕所能成就。忍辱最主要的是對治瞋恚。經云:「一念瞋心起,百萬障門開。」金剛經說:「一切法得成於忍。」小不忍則亂大謀,不可不慎。

 

第四是精進。精進對治懈怠,懈怠為一般人之通病,別人幫不上忙。尤其是現在民主開放時代,特重人權,稍一不慎,即惹出麻煩。我自己是過來人,在學校讀書,騙老師的本領很大,幼時記憶力強,所讀之書,看一遍即能背出。所以在學校不讀書,考試前十分鐘再預備。每次考試能及格就算了,有空時到圖書館看書,所以我的常識很豐富。後來知道講經也是對治懈怠之一法,於是即學講經,目的在克服我的懈怠毛病。最初講一個半小時,要用三十多個小時預備。對付一位老師容易,對數百聽眾無法欺騙,所以必須力求甚解。過了一年,預備時間減少一半,十年以後可以不要預備。但是經還要看看,恐怕其中有生字,要先查字典。懈怠確是一個很嚴重的毛病,不比貪瞋痴輕。菩薩善根唯一精進。

 

第五是禪定。用廣義解釋,心中有主宰,不輕易為外界所動搖。如在世間必須要專學一、二種技能,以維生活,能專能精必可出人頭地,佛法亦如是。在許多法門中專學一門,縱然智慧高強,多學幾門無妨,但欲有大成就,仍然要專。心專則心無二用,除某一件事外,沒有一點雜念,意志精神集中,專精就是禪定。

 

第六是般若。般若是真智慧,非世間聰明才智,此為尊重不翻,仍保持梵文音譯。世間智慧謂之「世智辯聰」,世智是由意識思惟推闡出來的,般若真智慧是由禪定生出來的。換言之,由清淨心中生出,不需要研究推斷思考,自然明瞭,一接觸就通達。整個佛法就是求開智慧。因戒生定,因定開慧。定是佛法修學的樞紐。

 

古德教我們一方面修定,一方面讀誦大乘經典,二法同時並進。從前我在李老師會下,他告訴我用念佛的方法修定,再用研究經典的方法幫助開慧。他舉例說:單獨修定要開慧需用十年時間,如同時研究大乘經論,可以把開慧的時間提前到五年或六年,此佛家所講的正助雙修。讀誦大乘有二法:一、完全讀誦不求解,如很多人讀法華經,一天念一部約需五小時,讀時絕不可研究其文字,一研究就破壞了。若要研究須另外找個時間,但以讀經修定為主。研究的再好,講的天花亂墜,依舊智慧不能開,所得的是世智辯聰,非真智慧。

 

六度是菩薩在日常生活中處世待人接物的綱領,以布施對治慳貪,以持戒對治惡業,以忍辱對治瞋恚,以精進對治懈怠,以禪定對治散亂,以般若對治愚痴。此六大綱領非度別人而是度自己。貪瞋痴是我們的病根。世尊教我們用六度是藥,如果用的如法,藥到病除。說的最詳細的是大智度論,用很大的篇幅說六度。華嚴經單講布施有一百種,財布施分內財外財,內財是頭目腦髓,非常詳細。同修們如想多學一點,可參考江味農的金剛經講義與周芷庵的心經銓註,內容均甚豐富,對大小乘術語名詞解釋極詳,可作佛學常識讀,甚有價值。

 

「十力無畏」,「力」是「能力」,大乘經中講佛有十種果地上所證的特殊能力,如華嚴所說:一切眾生皆有如來智慧德相。德相即是能力,也是眾生的本能,但以妄想執著而不能證得。這兩種障礙,一為所知障,一為煩惱障。佛對一切眾生之教導不外除二障而已。能力無量無邊,為便於解說略舉十項。

 

(一)知是處非處智力。說明因果相應,善有善報,惡有惡報,造何因得何果,謂之「是處」,如作善得惡報謂之「非處」。印光大師在民國初年說,在此天下大亂之時,要想挽救群黎,最有效的方法是將因緣果報的事實教導眾生,使其了解一飲一啄莫非前定,貧富榮辱,均係自作自受,不必怨天尤人,應各安其分。

 

(二)知過現未來業報智力。「業」是「造作」,正在造作時叫「事」,造作完了叫「業」。業有三類,即善、惡、無記。佛能遍知眾生三世業緣果報之能力。如念佛一事,佛在本經三次勸導,其目的是希望眾生在一生中圓成佛道,乃是善中之善,反面言之,不願修淨業之人,就很難脫離六道輪迴。

 

(三)知諸禪解脫三昧智力,佛法中有世間禪定與出世間禪定,佛於諸禪定自在無礙,其深淺次第如實遍知。凡夫內有無量煩惱,外有無量誘惑。甚難修得禪定,惟諸佛常讚歎念佛三昧,念佛方法甚多,但以持名所得之三昧屬上上乘大定。

 

(四)知諸根勝劣智力。佛知一切眾生之根性,凡夫遇到佛,聽佛講經說法最為契機,佛說幾句話就能令其開悟,論語說:「性相近,習相遠。」儒家所說的習性,即眾生過去生中的生活習氣,各有不同,必須徹底了解,說法才能契機,羅漢亦有此智力,但只能看到五百世,佛則能知眾生無始劫以來的習性根機,故對症下藥,恰到好處。

 

(五)知種種解智力。佛對眾生之欲望善惡知見,如實遍知。每人嗜好喜愛不同,如知其今生及過去生中之欲望知解嗜好,即可投其所好,予以指點,必能契機。欲望是時時起變化的,頗不易了解,自己都不知道,與前面所說的業與定同樣的複雜,與過去生生世世的習氣有密切關係,只有佛看得清楚。

 

(六)知種種界智力。「界」是界限,即能力的極限,不能超越。例如小乘根性,如是初果的界限,佛可助其證初果。如其有四果的極限,佛助其修至阿羅漢。佛對一切眾生種種差別界限,知之甚詳,教化各人均能達到其願望。

 

(七)知一切至處道智力。指果位說。有何業因,將來至何道果,如來均能如實遍知。如世間人未出六道,教學的目標是防止一切眾生造作惡業,墮入三途。因惡道甚苦,易入難出。如係人天根性,即說五戒十善,以隨其願,此皆應機施教。由此可以看出,大經所說佛不度眾生,佛只作增上緣,指導一個修行之路,只是因材施教,並不加勉強,實在還是自度。

 

(八)知宿命無漏智力,即智通達行圓滿,鬼神亦有神通,其能力極為有限。中國有扶乩之說,靈鬼附乩,能知幾個月或一、二年內之事。如來對眾生種種宿命,能知一世乃至百千萬世,生死狀況,如實遍知。

 

(九)知天眼無礙智力。佛的天眼是盡虛空遍法界,過去現在未來,無所不見,無所不知,羅漢亦有天眼通,但須作意,且只能看一個小千世界,以外再仔細看也看不到,因其尚有塵沙無明障礙,只是見思煩惱斷了。惟佛之天眼可看到無盡世界以及久遠的過去未來。

 

(十)知永斷習氣智力。此即「漏盡通」。「漏」是「煩惱」的代名詞。自己知道見思塵沙無明皆斷盡,不必再問別人,已成就了圓滿的大覺。此十類是自己的本能,本來有的。本能以外無有一法可得。

 

下面「無畏」是如來對一切眾生的教學,說成四種無畏,即自己的智慧德能圓滿,教化眾生即能融融自在。第一是一切智無所畏,無所不知無所不能。任何人都難不倒他,實際上也是自己的本能。有人當時擬測驗釋迦牟尼佛,問他這一棵樹上的樹葉共有多少,佛立刻答覆,令人清點,果然不錯,類似此種事,經中記載很多。第二是漏盡無所畏。第一個是智慧圓滿,第二如來煩惱斷盡,德行圓滿。佛有大德在一切大眾之中沒有畏懼。第三是說障道無所畏。世間常說邪知邪見皆屬障道,世人無知,邪正不能辨別,所以我們修行時間很長,即因障道的事太多,障礙了自己修持。高僧傳、居士傳、淨土聖賢錄能啟發我們的道心,人家為什麼能成就,而我為什麼不成就,如把障礙消除,即有成功之望。佛深知此事,在經中常提到障道的因緣。第四是苦盡道無所畏。三界是苦,三界以外亦有苦,等覺菩薩尚有一品生相無明未破,此亦是苦。用什麼方法把苦消除的乾乾淨淨,佛知此方法,即說盡苦道無所畏。佛教導眾生離苦得樂,包括等覺菩薩在內,佛教等覺菩薩各種法門,其中有一個很巧妙的方法,在華嚴經上勸等覺菩薩念佛求生淨土。說實在話,我早年學佛對於淨土法門興趣不大。李老師是學淨宗的,我在他會下十年,我尊重他,對淨宗不毀謗而已,叫我一天到晚念佛,不肯幹呀!一直讀到華嚴會上佛教等覺菩薩修成佛的方法有這個法門,我這才醒悟過來,回頭再看這個法門與以前看法不一樣。佛教諸大菩薩各種理論與方法,我們凡夫作不到,教念佛求生淨土見阿彌陀佛的方法,我們也可以作得到。我們採取這個法門,豈不是一步登天。然後才知道一切諸佛如來都讚歎這個法門,真正大慈大悲呀!

 

這個念佛法門只要你肯信,肯念,願意去,萬修萬人去,其理很深。蕅益大師在彌陀要解中已透露無遺,方法巧妙,信願持名,一生成佛,此是苦盡道無畏。

 

《解》三十七品。收法雖盡。而機緣不等。作種種開合。名義不同。隨所欲聞。無不演暢。故令聞者。念三寶。發菩提心。伏滅煩惱也。

 

三十七道品是總綱領包含一切法。佛菩薩教化眾生時,根性與助緣不一樣,因此佛說的法因人、因時、因處而異,作種種展開與歸納,隨所欲聞,無不演暢。每人習性不同而本性相同,眾生本來是佛,為什麼千經萬論,處處指歸,無論什麼法門均指歸於自性,而念佛法門就是自性中之事。所以令眾生念三寶,覺而不迷,正而不邪,淨而不染。佛是覺,法是正,僧是淨,三寶是自性性德之寶。學佛入門即歸依三寶,歸是回頭,依是依靠。三寶之反義是迷邪染,我們現在生活在迷邪染中,學佛從迷惑中回頭,依自性覺,謂之歸依佛;從邪知邪見回過頭來,依自性正,正知正見,謂之歸依法;從一切心理、思想、見解、精神的污染回過頭來,依自性淨,謂之歸依僧。三寶是真正歸依處,時時刻刻提醒自己。佛弟子最簡單的早晚課即是念三歸依,早上提醒自己,晚上反省,今天一天處世待人接物有無錯誤,思想有無偏差。自己檢點自己過失,這樣作才管用,非念三歸依給佛菩薩聽。

 

發菩提心,即是覺心。大乘佛法時時刻刻勸勉眾生發菩提心,眾生皆在迷,因想法看法作法都錯了,作錯了有結業感果,麻煩在此。把本性所現的一真法界變成了十法界,十法界乃是由迷邪染變現出來的,迷的輕是四聖法界,迷的重即六道法界,愈重愈下。佛叫我們發菩提心,觀無量壽經上說,第一是至誠心,第二是深心,第三是迴向發願心。至誠心是體,有體必有用,用分「自受用」、「他受用」,深心好善好德是自受用,迴向發願心是大慈大悲心對待眾生是他受用。對己要清淨,對他人要慈悲。馬鳴菩薩在大乘起信論中說的名詞不同,意思一樣。他說,菩提心是直心是體,即至誠心。深心同觀經講的一樣,他受用是大悲心。時時刻刻要想到伏滅煩惱,先要伏然後再滅。依要解標準,等覺菩薩都是伏,到如來果地上才是斷。小乘羅漢斷見思,而塵沙無明仍在,大乘菩薩塵沙煩惱斷了,無明破了幾品,只是伏著。我們煩惱斷不了,要有能力將其伏著。就通途而言是用定力,在念佛法門是用佛號,淨念相繼,煩惱不現前,比用定功容易。

 

《解》灼見慈威。不可思議。故念佛。法喜入心。法味充足。故念法。同聞共稟。一心修證。故念僧。能念即三觀。所念三寶。有別相一體。及四教意義。三諦權實之不同。如上料簡道品應知。

 

此係解釋念三寶的因緣,前面已將西方淨土生活狀況及說法的情形作了一個扼要的介紹,最後說出教學的成績即是念三寶。首先要知道為什麼結歸在三寶,三寶代表了全體的佛法。在無量壽經經題上所講「清淨平等覺」,清淨心即僧寶,平等心即法寶,覺心即佛寶。又是三學,清淨是戒學,平等是定學,覺是慧學。所以三寶、三學包括了全體佛法。全體佛法即是自己性德。我們對佛非常仰慕,有一天能夠清楚的見到阿彌陀佛一定非常歡喜。在此世間亦能見到,楞嚴經說:「憶佛念佛,現前當來必定見佛。」有感必有應,感非用妄念,心清淨才有感應。既然能見佛,必能見到一切不同法界之人物,亦即在不同維數空間皆能見到。印度有不少宗教家在定中確能見到天上以及六道情況。定能生神通,其深淺程度不同。虛雲老和尚一打坐就是十天半月,定中有境界,虛雲年譜記載甚詳。他有一次在定中到兜率天內院,聽彌勒菩薩說法,這絕非虛構。佛法最特殊的是令行者依照經中理論方法去作,自己可以親自證到。念佛功夫成片乃初級的定,有人在功夫成片時,見到佛及西方極樂世界。修到事一心不亂,其境界等於阿羅漢、辟支佛。到理一心不亂,定功深了,沒有入定出定。

 

老師教學生,既有慈愛,又有威嚴,不可偏廢。所以學生對老師既恭敬又畏懼。阿彌陀佛是一位最好的老師,因十方一切諸佛與本師釋迦牟尼佛都讚歎阿彌陀佛。世尊讚他為「光中極尊,佛中之王」。

 

供佛像之意義有二:第一是不忘本。中國人說:「慎終追遠,民德歸厚。」中國儒家以及大乘佛法均建立在孝道上,生命得之於父母,故父母的恩德至大。其次是慧命,慧命是教育,教育得之於老師。父母過世,古禮守孝三年,老師過世,心喪三年,不穿孝服而已。老師的兒女與自己的兄弟姊妹一樣,要時時照顧。所以供佛像與供奉祖宗牌位一樣是紀念之義,供佛乃是供養第一位老師表不忘恩師。第二是見賢思齊,見到佛像即記起佛在經典上的許多教訓。我們平常為人處世,有無遵守佛的教導去作。「法喜入心,法味充足」。佛現已不在世,而其教訓仍留在人間,想接受佛的教訓,得到真實利益,必須讀誦經典,追憶不忘。對老師必須有信心,你的成就大小與對老師的信心成正比例。如對老師無恭敬心,不如不學,學亦無益。真有智慧之人,不重視名聞利養而重視光陰,「一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰」。求學必須向我最仰慕的老師去學,才會得益,因其所說,必百分之百的去作。古人參學尋師訪友,在高僧傳中可以看到,有學人參訪老師,老師同他談過之後,就對他說,你的因緣在某處向某師受教,當可獲益,此人尊囑而往,不出數年即開悟。

 

我從小的思想就相當獨立,不大受外界影響,在南京求學時,曾在基督教教會學二年,新舊約全書讀過兩遍,又在依斯蘭教學一年。基督教教會叫我受洗,我不接受。因我對於許多疑問無法求得解答。來台之後,親近方東美先生,他是我心目中非常仰慕的一位。他說,佛經哲學是世界上最高深的哲學,學佛也是人生最高的享受。我到廟裡看經,有許多文句不易解,必須有人指導,何況重要經論,多為意在言外。後遇章嘉大師,非常慈悲,承其指導三年,奠定了我的佛學基礎。後來朱鏡宙老居士介紹我認識李炳南老師,又跟他學十年。拜師必須至誠恭敬,依教奉行,修學才有心得,脫胎換骨,變化氣質,法喜充滿,煩惱輕,智慧增,自然歡喜。

 

在高僧傳中慧遠大師在廬山建立一個道場,稱為東林念佛堂,三十年未曾離開,雖未閉關,實同禁足。他一生見到三次極樂世界,與經上所說無二無別,到臨終時才對弟子們說明。所以「行」才會把妄想分別執著去掉,恢復清淨心。若光求解,障礙不會去掉。

 

「同聞共稟,一心修證,故念僧」。在阿彌陀佛會下,同修皆屬諸上善人,即是念僧。「能念即三觀」,此處說出能念所念不同。「能念」是講西方極樂世界,我們作不到。他們修學的成果,我們可以略略領悟一點。天台宗所講「三觀三諦」,在西方世界完全證得了。我們對於天台宗的思想理論境界,可以說所知有限。祖師大德所引用的不過是幾個名詞術語而已。念佛法門特別,只要一心稱念,其理論方法境界均在其中,不但天台宗,禪密亦均包含在一句佛號之內。

 

有人問我,我們現在學佛,而家裡老人不肯學佛,怎麼辦?我說:這只怪你學佛不認真,沒有成就。香港何東爵士夫人念佛,其家人全信基督教,對母親很孝順。老太太臨命終時對兒女說:「我們家信教自由,相處非常融洽。我今天要去到西方極樂世界,我們母子一場,你們念幾聲佛送送我。」說完不到一刻鐘就坐著往生了。從此時起其子何世禮將軍一家都信佛了。此事在香港曾經轟動一時。

 

佛法自始至終是求開智慧,能念是三觀,三觀是真實的智慧,三觀是觀察宇宙人生的真相,從三方面去觀察:一、空,二、假,三、中。「空」不是什麼都沒有,空是宇宙萬法的本體,本體是存在的,但是看不見,摸不著,聽不到,講不出來。六根無法接觸它,而它是存在的,它能生有,「有」是森羅萬象,一切萬法,皆由本體變現出來的。空是性,性是空的,相是有的。行事應用「中」,儒家謂之中庸,佛法謂之中道。既不偏有,也不偏空。凡夫犯的錯是執有,著相,不知本體,落入六道輪迴。有是假有,不可執著。體是不生不滅,相是剎那生滅,萬法無常。所以說「能念即三觀」。在此現象中應用中。所念的是三寶,三寶有別相,是從現象上說的,煩惱妄想斷盡,智慧圓滿現前,謂之成佛。佛有大智,成就了圓滿的智慧覺悟謂之佛寶;所說一切法,流傳下來的經典謂之法寶;出家弟子依經論修行謂之僧寶。「一體」是從性上講,即覺正淨。正覺是佛寶,正知正見是法寶,清淨無染是僧寶。覺而不迷,正而不邪,淨而不染,謂之「自性三寶」,亦稱「一體三寶」。「四教意義」即天台家所講「藏通別圓」。

 

《經》舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。

 

此段經文是恐怕有人聽到介紹西方世界還有白鶴孔雀畜生道,則西方與此世差別何在?西方的如是眾鳥,並無生命,皆為阿彌陀佛變化所作。整個西方的構造,是由法藏比丘在世自在王佛座下,承佛威神,參考十方諸佛世界的狀況,集其美好之大成。不但眾鳥說法,乃至寶樹流水均能說法,悉為阿彌陀佛所作。我年輕時喜閱聊齋誌異之類的書。鬼未見過,狐狸見過,抗戰時期我住在湖南衡山一大戶人家,已經沒落,樓上無人住,聽說有狐狸,很多人見過,但我所見是一男性,穿藍布長衫,惟面目模糊不清。另外,在我家家鄉出米,有一位親戚,裝一船米,擬運至南京去賣。在啟運時有人看到好像一隻黃鼠狼跑到船上,但遍尋無著。遂仍按時啟運,到達南京,一船米盡失所在,只遺空袋,乃掃興而返,到家後發現所運之米,仍存在倉庫中。可能此米商得罪牠,致有此惡作劇。此是親耳所聞。世界之大無奇不有。印度很多宗教家有定功,能見到類似事實,對於六道看得清清楚楚,只知其當然,不知其所以然,事情如何發生,後來如何結果,他不知道。惟獨佛經說其事理因果至詳。阿彌陀佛以慈悲大願幫助帶業往生之人,生極樂世界良好的修學環境與殊勝善緣中,不使其生一妄念,所以極樂世界即等於一個偉大的教室,本師釋迦牟尼佛與十方一切諸佛鼓勵我們往生極樂世界原因在此。說實在的,往生西方比生天容易。我在台北住在溝子口,隔壁有一天主堂,神父是方豪先生,他只初中畢業,自修成就,他是宋史專家,中研院院士,政大文學院院長。常向我借大藏經閱讀。他說:「佛經中所說天堂比聖經講的詳細,好像佛真的到天堂去過。」天的層次很多,生天的條件不容易,天的德行比人高。佛說生天的條件是十善業道,此是欲界天的標準,若想生到色界天必須修四無量心,慈悲喜捨,以及四禪八定。比往生西方難的太多了。

 

《解》徵釋可知。問。白鶴等。非惡道名耶。答。既非罪報。則一一名字。皆詮如來究竟功德。所謂究竟。白鶴等。無非性德美稱。豈惡名哉。問。化作眾鳥何義。答。有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥。順情而化。令歡喜故。鳥尚說法。令聞生善故。不於鳥起下劣想。對治分別心故。鳥即彌陀。令悟法身平等。無不具。無不造故。此中顯微風樹網等音。及一切依正假實。當體即是阿彌陀佛。三身四德。毫無差別也。

 

或有人提出這個問題,白鶴孔雀等不是惡道之名嗎?何以經中說尚無惡道之名,何況有實?世法與出世法之真妄邪正是非善惡都沒有絕對的標準,例如善惡邪正,古人標準與今天不一樣,古今不同。中外亦不同,所謂見仁見智。凡夫看法,白鶴孔雀是畜生道,而佛菩薩的看法,如華嚴、圓覺經所說,一切眾生本來成佛。不但畜生道,餓鬼地獄也是稱性究竟的名號。尤其生在現代社會,交通資訊發達,整個地球彷彿一個國家,但是各國的歷史文化、道德觀念、生活習慣均不相同。如不互相了解合作,則窒礙衝突在所難免。過去在中國弘揚佛法只限於佛學範圍,至多涉及儒道諸子百家思想,如今弘法,對於世界六大宗教之內容,各國民族歷史,如不了解,則必有隔閡、矛盾。我到美國先讀美國歷史、風俗習慣文化,為利一切眾生,弘揚佛法必須現代化、本土化。佛教傳到中國在公元六十七年,與中國文化結成一體,完全不能分割。佛教一進入中國即中國化,本土化,與中國人的思想、生活習慣、道德倫理融成一片,所以為中國全民所接受。變成中國自己的文化。有一位美國牧師很感慨的對我說:基督教傳入中國大約有一百三、四十年,並派許多人在中國工作,到如今才有一百多萬信徒,殊為可嘆。他不知道為何會如此失敗。因其不了解中國的歷史文化,他要與中國歷史文化背道而馳,中國人以孝道為本,他不拜祖先,已經是忘本,不可能容納他們的教義,讓中國人學外國人,稍有知識者,絕不肯數典忘祖。佛教當初建立道場,採用中國宮殿式,假如用印度式的建築,恐難推展。佛法的總綱領就是覺正淨。覺悟圓滿、正知正見圓滿、清淨心圓滿,叫作成佛。為何一切眾生本來成佛?佛說一切眾生自性內的覺正淨本來是圓滿的。宗教家讚美上帝全知全能,大乘經上說,全知全能是每一個人的自性,性德即是全知全能。我們今天因有妄想執著,把全知全能障礙著了,雖有智能顯不出來。佛沒有東西給人,大乘起信論說,本覺本有,不覺本無。本有的當然可以恢復,本無的自然可以去掉。明白這個道理,在修學方面必有信心。一定可以成就自己的智慧德能,智慧德能現前,世間人所求的福報乃是雞毛蒜皮。最可怕是迷邪染,覺正淨是性德,迷邪染又何嘗離開性德,所以說迷悟不二,染淨一如,這個道理明白,這一段經文就容易懂了。任何一個名字,都是詮釋如來究竟的功德,極樂世界一切設施都是阿彌陀佛變化所作。

 

又有人問:「化作眾鳥何義?」答:「有四悉檀因緣。」「悉」是普遍平等,「檀」是布施。佛教化眾生第一個條件是讓接受教化的人生歡喜心。其次鳥都會說法,人不如鳥,可以警惕自己。本來輕視禽獸,牠能說法,令人起敬,且可斷除貢高我慢之心。鳥是阿彌陀佛自性變現之物,使人恍然大悟,明心見性,乃最殊勝的利益。佛說法先觀機,其教學方法是最高明的,先觀察眾生的根機程度、愛好、生活習慣、思想背景,樣樣了解,然後說法契機必然恰到好處。我們在講台上講課或講經,從佛的教學原則得到很大的啟示,總結之有數項:第一、為什麼要講經?例如眾生均在迷,佛為使眾生破迷開悟,離苦得樂。眾生知見不正,思想錯誤,為其糾正;其心地污染,令得清淨。第二、為什麼人講?人有利鈍,根性各有不同,必須對人了解。在社會上,讀書人想明理,生意人想賺錢,眾生之工作事業都不一樣,同一部經典有種種不同的講法,是活用的,無論用在任何行業均受歡迎。宋朝趙普以半部論語治天下,是很有名的典故。宋太祖用趙普作宰相建立政權,後來太宗即位,仍用他為相,他對太宗說:「臣有論語一部,以半部佐太祖定天下,以半部佐陛下致太平。」以一部論語運用在軍事上、政治上乃至於工商事業上。因為經典上所說的都是原理原則,而在應用方面,各有不同,運用之妙,存乎一心。第三是何時講?社會治亂不一,國家興衰亦異,小而至於一年四季,人之情緒亦有變化,必須契機,宜細心體會,應了解時節因緣,以應其機。第個是用什麼方法講?使眾生歡喜接受,且能領悟,得真實利益。佛的教學類皆如此。經中提及白鶴孔雀等鳥類,乃是阿彌陀佛順情而化,令歡喜故。所以佛教在各地區弘法,不破壞原住民的信仰、生活習慣、文化背景,仍保持其舊觀,以此方法教學謂之「世界悉檀」。第二是「為人悉檀」,即教學的內容成果,助其修善斷惡,中國與古印度風俗習慣頗多相似之處,例如中國的道統是建立在孝道上,孝親尊師,佛法亦如是。地藏經是佛家的孝經,大地含藏無量寶藏,我們要靠它生存。「地」代表「心地」,心地有無量的智慧德能才藝,地不耕耘即無五穀雜糧之收穫,不開採地下寶藏即不得其用。心地的寶藏是用「孝敬」開採,孝親尊師才能將自己的性德發揚光大。「不於鳥起下劣想」是第三「對治悉檀」,不輕視眾生。佛在華嚴經上說:情與無情,同圓種智。不但動物是平等,植物礦物亦復平等,皆是唯心所現,唯識所變。禪家所說,未悟時,處處皆是障礙,悟了時,隨拈一物皆是真如本性,頭頭是道,左右逢源,萬法平等。阿彌陀佛是我們自性所變現的,所謂「自性彌陀,唯心淨土」。盡虛空遍法界那一樣不是自性變現的?心外無法,法外無心。心與法是一,不是二,心是能變,法是所變,例如心是金,法是器,金與器,如何分開?通達此義,乃知生佛平等,情與無情平等,一切萬法平等,令悟法身平等。「無不具」即六祖開悟所說:「何期自性本自具足。」「無不造」即六祖所說:「何期自性能生萬法。」如明白這段經文,悟入這個境界,即與六祖大師無兩樣。

 

「此中顯微風樹網等音,及一切依正假實,當體即是阿彌陀佛,三身四德,毫無差別也」。如將以上諸義領會透徹,此一小段解文即無須解釋。上段文字說鳥是有情眾生,此處說無情眾生。亦即前面「無不具」、「無不造」的一段事實,「微風」是大氣的流動也是我們自性所變現。佛常講依報隨著正報轉,依報是物質現象,正報是心。心是主宰,一個人一生命運都有一個定數,由心之善惡而來,心善行為必善,必得善報,一生幸福。身是正報,身外之物以及環境、太空皆屬依報。太平之世,人民豐衣足食,人心淳厚。動亂之時,人心詐偽,感召天災人禍。此中有共業與別業。共業中有別業,大眾雖均處於惡世,而個人所感受之禍福不同,西方極樂世界純善無惡,皆修淨業,心淨則土淨,何況有一位修覺正淨究竟圓滿的阿彌陀佛,在西方主持教化,我們的清淨心與佛的覺正淨感應道交,所以一切物質環境,一切依正假實,當體即是阿彌陀佛三身四德,毫無差別。「假」是指所變的萬法,,「實」是指能變的心性。阿彌陀佛的「三身」即「法身、報身、應化身」。法身從理上說即真心本性,從事上說,即一切萬法,一切萬法就是自己,這個意義非常難懂。比喻作夢,夢中有我自己以及山河大地人物,全是由我意識心中變現出來的,心外無法,宇宙一切萬有就是一個自己,你如果認識清楚,你就證得法身。證得法身之後,對於一切人就愛護了,一切眾生就是自己,所以愛護眾生沒有條件。所謂「無緣大慈」,「無緣」是無條件的,慈悲即是愛護,愛護一切眾生就是愛護自己。報身是智慧,應化身是用,以應化身實行大慈大悲。三身是一體,佛具足三身,我們也具足三身,但是迷了,沒智慧,法身雖在眼前,一無所知,我們現在的身體是業報身。「四德」是「常樂我淨」,「常」是「不生不滅」,我們在迷,所感觸的都是生滅法,我們用生滅心觀察宇宙人生,一切法都是生滅的。佛的心是真心,真心無念,不生不滅,以真心觀察宇宙人生皆為不生不滅,所看到的是事實真相。我們心定下來,將妄想執著去掉,所看的境界也與佛菩薩所說的一樣。佛所講的一切境界,都可以叫我們親證。佛經講「我」的定義是「主宰」,如自己有主宰應為年年十八歲,自在更不必談,在生活中萬事稱心滿意,有一件事不順心就不自在。到了明心見性就真得自在,「樂」是真樂,永遠沒有苦。沒有煩惱,永遠清淨,決定無一絲毫污染。常樂我淨,西方人人圓滿具足。回看我們六道,不但人沒有自在,天也沒有自在。非想非非想天壽命有八萬大劫,壽命到了,還是要墮落。所以六道中沒有四德。其中最重要的精義是生佛不二,與佛平等,理上平等,事上也平等。現在有一個不平等的假相乃迷悟不同。他是覺,我們是迷,除此之外,無不同,所以佛對眾生尊敬,因為他知道眾生與佛並無差別。而眾生對佛,並非全然恭敬,眾生中有貢高我慢者,不了解事實真相。我們對人要尊敬,人家對我們不尊敬是應該的,因為他不明瞭事實真相,對人不敬就是對自己不敬,也就是對父母師長佛菩薩不敬,特別是遇到不同的宗教。我在美國曾拜會天主教基督教教堂,進教堂要行禮,對他們尊重,他們也歡喜接待我,你的上帝就是我的上帝,上帝是天界國王。我們對其他國家的元首也要尊敬,乃是禮節。儒家說:「敬鬼神而遠之。」以前對於鬼神的情況並不很清楚,故對他們保持距離。佛法無距離,鬼神也是眾生,也是心中變現之物,所以就是自己,此處說:「即是阿彌陀佛,三身四德,毫無差別也。」也就是自己三身四德,毫無差別。如講到上帝,上帝的三身四德也是毫無差別。心中一點界限都沒有,心量擴至盡虛空遍法界,心量寬大就快樂,氣量狹小,與這個鬧意見,同那個起衝突,苦不堪言,都是自己找的,佛與一切眾生萬物不劃界限,故心包太虛,量周沙界。

 

《經》舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生。念佛。念法。念僧之心。

 

《解》情與無情。同宣妙法。四教道品。無量法門。同時演說。隨類各解。能令聞者。念三寶也。念三寶。是從悉檀獲益。凡夫創聞。大踴遍身。是歡喜益。與三寶氣分交接。必能發菩提心。是生善益。由此伏滅煩惱。是破惡益。悟證一體三寶。是入理益也。初別明竟

 

此段經文內容是行樹演法,前面所說眾鳥是有情,此段所說的是無情,在極樂世界這個現象非常明顯,每人都容易得到聞法的利益。其實六塵說法,在娑婆世界亦不例外,而一般大眾,根性閉塞,視而不見,聽而不聞。如果根性聰利的人能察覺到。如歷史傳記中所記載,蘇東坡在廬山聽到流水聲音,在詩句中說:「溪聲便是廣長舌,山色無非清淨身。」聽起來頗有禪味。聰明人對大自然種種聲色能開悟,禪門如是開悟者有之。西方世界有情無情眾生流露出來的聲音皆是講經說法,甚至於我們心中有疑惑,無情眾生亦能給我們解答,而且皆是純正無誤的說法。

 

「情與無情,同宣妙法」,情是動物,無情是礦植物,所有一切萬物皆有性,有情的眾生有佛性,無情的眾生有法性。佛性與法性是一。因為同一個性,有情眾生能成佛,無情眾生也能成佛。華嚴經上說:「情與無情,同圓種智。」除大乘佛法外,未聽說過。佛在經中說,有情眾生成佛,無情眾生也連帶成佛。禪家說:「明心見性,見性成佛。」迷的時候所見的是色相,覺悟時在相中能見到性。「情與無情,同宣妙法」。法爾稱妙,令一切人一接觸即能明心見性者始稱為「妙」。妙法的內容即「四教道品」,「四教」是藏通別圓,「道品」是三十七道品,為一切佛法的總綱領。道品是理論屬解,法門是方法屬行。古人將其分為「教理行果」四大類。同時演說也表演,作個榜樣給我們看。「隨類各解」,有人欲聽華嚴,有人欲聽法華,每人所聽到的均能各滿其願,此實妙不可言。西方世界無量經論法門,一切時,一切處,情與無情均給行者宣講,不但宣講還帶表演。華嚴經善財童子五十三參即是表演,五十三位善知識,日常處世待人接物,把經典中理論境界皆變為自己的生活行為,可見經不在書本上,經在我們的生活中,要能把經中理論教訓境界變成自己的生活行為,所以佛法重在行與果,「果」就是享受。今天所說的個人修學、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界和平皆屬於果,如修學得不到結果,就變成玄學,佛法是使人正確理解宇宙人生的真相,對一切萬法決定不迷,帶給人類最高的享受。

 

「能令聞者,念三寶也」。此「念」字是「今心」,指現在的心是覺正淨。真心本性全體顯露名果德,經中常說學佛人第一要明白的是因緣果報。一般人只希望得好的果報,而不修因,如何能得到?富貴是果報,而其因與緣皆為布施,過去生中行施是因,今生得財富,繼續行施是緣,故來生必富貴。作惡情況,依此類推。佛事門中有求必應。阿彌陀佛創造西方極樂世界,凡生到西方者,一切受用,自然具足,是財布施。西方是平等世界,六塵說法也是平等普遍是法布施。阿彌陀佛在十方世界接引一切念佛往生的眾生,助其破迷開悟,離苦得樂,為無畏布施。因其財、法、無畏三布施皆圓滿,擺在我們面前,令人手舞足蹈。未到西方不過聽說,到了之後必親自見到。「與三寶氣分交接」,此指自性三寶,覺正淨,心裡念念覺悟,正知正見。用現代話說,即思想見解純正與事實完全相應,身心清淨。此時此刻即菩提心,亦即覺而不迷。覺亦有程度上的不同,最大的覺悟是把這個世界真正看清楚。佛說此世界苦空無常,如不覺悟,生生世世必定受苦,而且每況愈下。覺者與不覺者完全不同,不覺者迷在此境界,搞生死輪迴。覺者修道,脫離苦空無常之路。世界各種學說、科技、宗教均是找這個道路。如果能解決問題,釋迦牟尼佛就不會多事來到世間,因為世人找不到脫苦之道,所以釋迦佛才降世,我們必須要警覺到人生一場空,生死輪迴,無有止境。覺悟的人為來生打算。佛說許多大乘經論都是為我們解決這個問題。但是經典的理論與方法難易不同,無始劫來我們的習氣根性,生活環境時代背景均不相同,故修行方法不能針對我們自己的個性,這一生必定空過,唯一的辦法就是念佛。自古以來許多高僧大德,對於大乘經教用很長時間研究修學,到最後歸到這個念佛法門,其他全丟掉了,幾乎沒有一位不成就。「由此伏滅煩惱,是破惡益」,「伏」是初步的工夫,煩惱雖有而不起作用,「事一心」是伏煩惱,「理一心」是滅煩惱。事一心不亂往生凡聖同居土與方便有餘土,理一心生實報莊嚴土與常寂光土。雖有此階級之分,而西方四土是平列的,沒有障礙,一生一切生,此淨土中最特別殊勝的境界。念佛固然是直接的工夫,而在日常行持方面,念念要想幫助他人,在我們能力所及者儘量去作。看看這個世界大眾需要什麼,我們盡心盡力助人一臂之力。英國有一位歷史哲學家叫湯恩比,在二、三十年前有一次在歐洲舉行的國際會議上,作學術演講,他坦白的說,將來若想世界真正得到和平,唯有中國儒家學說與大乘佛法才能負起這個責任。這幾句話震撼了人心。當時于斌主教亦在座,他回到台灣提倡祭祖是受湯恩比演說的影響。天主教前任教宗在晚年時特諭令各教區與佛教加強聯繫,研究佛教經典。于斌主教在台灣創立一個亞洲精神生活研究所,由亞洲主教團主辦,在輔仁大學後面多瑪斯修道院,多年前請我去講佛教精神生活,我與他們神父修女相處甚洽。「悟證一體三寶,是入理益也」,「悟證一體三寶」就是成佛。此是最後的目標,這必須真正悟入法界是一體,佛門中講的成佛,就是成就圓滿的智慧,沒有一絲毫的欠缺。

 

《經》舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。

 

《解》重重結示。令深信一切莊嚴。皆導師願行所成。種智所現。皆吾人淨業所感。唯識所變。佛心生心。互為影質。如眾燈明。各遍似一。全理成事。全事即理。全性起修。全修在性。亦可深長思矣。

 

在佛門中稱「導師」是對佛的尊稱,亦稱為「本師」,此處是指阿彌陀佛。極樂世界一切莊嚴是阿彌陀佛的大願大行所成就的。「種智所現」,說明其所以能有如此偉大成就者乃種智所現。佛法講智有三種:第一、一切智,第二、道種智,第三、一切種智。「一切智」是知宇宙萬法之本體,體是空的,相是有的。「道種智」,「種」是種種,現象無量無邊,「道」是道理,宇宙萬有,森羅萬象,什麼道理發生的,什麼過程發展出來的,這些事完全明確的了解,為道種智,道種智是知有。第三種是最圓滿的「一切種智」。前面二智達到究竟圓滿謂之一切種智。所以這一切莊嚴乃是如來果地上究竟圓滿智慧所成的,亦即阿彌陀佛一切種智所現。「皆吾人淨業所感,唯識所變」,極樂世界是阿彌陀佛所造,我們去了之後,也為阿彌陀佛添了一層光彩,因我們的心性與阿彌陀佛的心性是一不是二。故稱「自性彌陀,唯心淨土」。阿彌陀佛煩惱盡,智慧足,我們雖然是凡夫,今天所修的是清淨心,心淨則土淨。所以覺正淨,是佛教的三個門,禪宗由「覺」門入,必須大徹大悟,明心見性,才算有成就。禪宗以外的各宗派,稱為教下,從正知正見入手,依經典的理論方法修正自己對宇宙人生錯誤的看法與想法,教下由「正」門入。淨宗與密宗是由清淨心下手,由「淨」門入。此三乃一而三,三而一。得到一個,其餘兩個也都得到了。修淨土者重在清淨心,所修的稱為「淨業」。淨宗只有一句佛號,此外一無所有。其次是助緣,念念絕不想自己,實際上沒有自己,一切無常,不但身外之物一樣也得不到,連自己的身體也不可得,所以起心動念一切作為均為大眾,用一切能力,幫助大眾離苦得樂。如為自己,必有得失成敗,有所欲求,必有煩惱。如此作雖不能與阿彌陀佛的偉大相比,而我們的願行是為了一切眾生,其氣分與阿彌陀佛相似,實是淨業所感,西方世界固然是阿彌陀佛眾願所成,種智所現,與我們也有密切關係,阿彌陀佛是種智所現,我們是唯識所變。迷的時候叫識,悟了識就變成智。「佛心生心,互為影質」,此即所謂感應道交。佛心是圓滿的智,我們的心雖然是識,而已開始覺悟了,並非完全是識。對於念佛法門還是歡喜接受,並不是全變為智。佛的智是本質,我們帶了智的識是影,如燈下之影。例如眾燈在一室中,光光互射,阿彌陀佛之光,周遍法界,我們這一點螢火之光也周遍法界。「全理成事,全事即理」,西方世界依正莊嚴是事,事一定有理,理是心性,唯心所現,唯識所變。「種智所現」,「種智」就是真心本性,圓滿證得真心本性即是種智,這個是理。「全理成事」,變成西方世界依正莊嚴六塵說法。「全事即理」,把字換一下,理是性,事是相,全性即相,全相即性,性相不二,理事一如,此即一切種智所現。「全性起修,全修在性」,現在正助雙修,依據的理論就是這兩句,用念佛的方法修覺正淨,以淨為主,一而三,三而一。用清淨心真誠心幫助一切眾生,處世待人接物真誠恭敬是助修。我們一天到晚念佛,處世待人都是性德向外流露,末後叫我們深長思之。

 

《解》奈何。離此淨土。別譚唯心淨土。甘墮鼠即鳥空之誚也哉。初依報妙竟。

 

此係大師感歎的話,佛門中有些不知道事實真相,對於唯心淨土,自性彌陀,並不十分明白,只是一知半解,好高騖遠,把念佛求生西方,拋在一邊,不肯認真修學而談唯心淨土,自甘墮落,如同老鼠叫,比喻不知妙有,鳥在空中鳴,比喻不知真空妙理,皆屬不切實際。誚音竅,譏誚義。

 

《經》舍利弗。於汝意云何。彼佛何故。號阿彌陀。

 

《解》此經的示持名妙行。故特徵釋名號。欲人深信。萬德洪名。不可思議。一心執持。無復疑貳也。阿彌陀。正翻無量。本不可說。本師以光壽二義。收盡一切無量。光則橫遍十方。壽則豎窮三際。橫豎交徹。即法界體。舉此體作彌陀身土。亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號。即眾生本覺理性。持名。即始覺合本。始本不二。生佛不二。故一念相應一念佛。念念相應念念佛也。

 

佛在經中特為眾生指示出持名念佛的妙行,舉出阿彌陀佛的名號究竟妙在何處?第一、只要念一句佛號,非常簡單,八萬四千法門無此容易。一句名號即能使人橫超三界了生死出輪迴。第二、本經與無量壽經均說臨終十念一念即能往生,此乃非常殊勝奇妙。第三、只要往生,即圓證三不退,如只說三不退即圓教初住別教初地菩薩,圓證三不退如非等覺菩薩也是法雲地菩薩。通常修行人到此地位,從小乘證得初果須陀洹算起要三大阿僧祇劫,才能到圓證三不退,此真難信。如果要問為什麼只念幾聲佛號即能圓證三不退?答案就是名號功德不可思議,欲人深信萬德洪名不可思議,一心執持,無復疑貳也。我們這一生有幸遇到這個法門,而能否往生,其關鍵就在能否恪遵「一心執持,無復疑貳」這條教誡。若能作到,沒有一個不往生。

 

「阿彌陀」是梵語,正翻「無量」,「阿」譯為「無」,「彌陀」為「量」。無量本不可說。釋迦佛用「光壽」兩義收盡一切無量。佛只說二種,「光則橫遍十方,壽則豎窮三際」,此即等於今日所說的「時空」。但光壽二字優於時空,尤其「壽」字,一切無量,壽為第一,如有無量財富,而無壽命,則財富豈不落空。整個宇宙即是法界體,光壽兩字足以代表。由此可以體會到西方極樂世界之偉大,身土不二,色心一如,「阿彌陀」即是依法界全體而起的,念一句「阿彌陀佛」即是念法界全體。有些同修問我,從前曾念大悲咒、心經、普門品、十小咒,如今專念「阿彌陀佛」聖號,其他菩薩豈不要怪罪?此種心態乃是看諸菩薩為凡夫,實大不敬。現在我們了解,原來一句佛號無所不包。華嚴說,情與無情共一體。眾生與佛是一個理性,理是理體,性是真如本性。理體就是法界全體,也是阿彌陀佛,也是諸佛如來,也是一切眾生,也是我自己本人。真真的事實,念這句佛號,也是念自己的真如本性。任何經咒均在一句佛號中。「持名,即始覺合本」,起一個念頭,念「阿彌陀佛」即是「始覺」。這一句「阿彌陀佛」名號即是「本覺」。本覺即真如本性。始覺合本覺,即是真實修行,「始本不二,生佛不二,故一念相應一念佛,念念相應念念佛」。「相應」是於理相應,與事實相應,與法界全體相應,法界全體的德號即阿彌陀佛,念念喚醒自己與法界合而為一,與諸佛如來合而為一,與一切眾生合而為一,就相應了。

 

前面提到「氣分」,例如阿彌陀佛慈悲,我們心地也慈悲,即與阿彌陀佛慈悲的氣分相應,今天這一段經文真明白了,你就與阿彌陀佛的氣分相應。因為始本不二,性相一如,生佛不二,理事一如,念佛時體會契入這個境界,即叫作得佛的氣分。理如搞清楚,疑惑斷掉,乃是真信,比正信又提高一層,乃契入佛的氣分。

 

《經》舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。

 

下面兩段經文,從一切無量中提出兩個綱領,一為光,一為壽。光明是智慧,也是自性本來具足無量智慧,佛的一切業障都消除乾淨,所以性德圓滿的透露,在相上即光明遍照,盡虛空遍法界無所不照,他有攝受加持的功能,能幫我們清除業障,啟發智慧。但我們要有始覺,才能得到佛的加持,假如不具備相應,佛光雖遍照,我們有障礙,拒絕他,排斥他,我們就享受不到佛的加持功能。一心稱念,業障必定天天消除,智慧日日增長,心地清淨,這是相應的樣子。

 

《解》心性寂而常照。故為光明。今徹證心性無量之體。故光明無量也。諸佛皆徹性體。皆照十方。皆可名無量光。而因中願力不同。隨因緣立別名。彌陀為法藏比丘。發四十八願。有光明恆照十方之願。今果成如願也。法身光明無分際。報身光明稱真性。此則佛佛道同。應身光明。有照一由旬者。十百千由旬者。一世界。十百千世界者。唯阿彌普照。故別名無量光。然三身不一不異。為令眾生得四益。故作此分別耳。當知無障礙。約人民言。由眾生與佛緣深。故佛光到處。一切世間。無不圓見也。

 

心性本來是寂靜,寂是定,靜是清淨之義,其作用是照,指本性而言,一切諸佛如來皆達到究竟圓滿的寂靜。等覺菩薩尚有一品生相無明未破,破此一品無明後即謂之寂靜,寂靜是如來果地上的境界,也分上中下三品,上品乃真清淨是佛的境界,一塵不染,中品是等覺菩薩,還有一品無明,下品即法雲地菩薩,尚有兩品無明。上品完全清淨,其光明是圓滿遍照,徹證心性無量之體。就仁王經五忍位菩薩講,是上品寂滅忍,所起的大用即光明無量遍照十方。佛的光明既然遍照十方,我何以未有感觸,此問題不在佛,而在自己,其中以不信為最大障礙。對事實真相完全迷惑,大聖大賢介紹的又不接受。如果深信不疑,老實念佛即能相應,佛力加持亦可接觸到。

 

一切諸佛皆無量光無量壽,在因地上每人學佛願力不同,目的何在,將來希望得到什麼,亦每人不同。在果地上雖然智慧德能全同,而度眾生的緣不一樣。一切諸佛在因地上修行,佛在大小乘經上說過許多,若作個比較,阿彌陀佛在因地上發的願確與眾不同,不但大而且具體。不但要成佛而且希望超過諸佛。他之所謂超過不是智慧德能而是在度生方面。「隨因緣立別名」,諸佛的名號亦隨因緣而有差別。如在學校教國文的稱之為國文老師,教數學的稱之為數學老師。因此同名同號之佛菩薩無量無邊。彌陀在因地發願時,曾發光明遍照、壽命無量之願,如今成佛,故四十八願皆圓滿。「法身光明無分際,報身光明稱真性」,此二者佛佛道同。「法身」即真心本性,一切法的理體,其智慧光明本來具足無量無邊,並無分別與邊際。「報身」是自受用身,無量壽無量光,佛佛道同。佛叫我們修行證果無非是恢復自己性德本具的受用而已,並無其他,也不可能有什麼給我們。「應化身」是他受用身,一切佛各不相同。差別大小懸殊,此完全是緣,而非諸佛能力有大小。例如一位學位智慧圓滿者在大學授課,稱為大學教授,而他若教小學,即稱小學教員。佛度眾生在緣,何謂緣熟?某人看透人生苦空無常,急想離開三界,有此真切意念,諸佛皆能見到,與此君有緣之佛必以化身前來救度。如人數甚多,須長時教化,佛以應身前來教化。成佛之後,一尊佛有一個教化範圍,稱為一個三千大千世界,有的願大,推至多數大千世界,只要發願,均能辦到。惟獨阿彌陀佛所發之願不同,他在因地中曾經攝受二百一十億諸佛國土,此二十一是密宗表法的名稱,不是數字,乃圓滿義,如彌陀經用七,華嚴用十,均是表法。密宗通常用十六與二十一。可見法藏比丘在因中與眾生結的緣,乃盡虛空遍法界,深廣如此,其師世間自在王如來,給他講經說法,將十方諸佛剎土依正莊嚴善惡因果都與他說。而且以佛神力,使十方世界剎土變現給法藏比丘親眼見到。他成佛之後,所有一切剎土皆是他的教區。所以十方世界一切諸佛都勸眾生求生淨土。

 

三身,法、報、應,是一體的,一而三,三而一,法身是本體,報身是自受用,應化身是他受用。前已詳言之。「令眾生得四益」,此「四益」即前面四悉檀之益,歡喜、生善、破惡、入理四種。現代科技進步,使我們知道光有許多種,稱之為光度,眼睛能見的度數有限,光度長見不到,光度短也見不到,佛光是圓滿的,在任何光度均能達到,故稱無障礙。眾生與佛緣深,在一生中即能得度,其緣淺者,助其加深,無緣者與其結緣,偶爾聽到一聲「阿彌陀佛」,就結上緣了。我們今生幸遇佛法,與佛有緣,而且似有相當深度,已否成熟,尚不敢說,如欲此生成就,應努力加強信願持名。一般人之所以不能見到佛光,亦不能體會佛的真實功德,皆因自己業障深重,不能體會。消除業障方法很多,大乘經典內所說的種種法門與修持,無非助我們消除業障。最有效的方法莫過於念佛。乾隆年間慈雲灌頂法師,著作等身,在觀經直指書中說,世人業重,所有經懺不能消除者,最後憑一句佛號,能夠消除。我們今天若想消業障,斷煩惱,滅罪業,不必求其他經咒,念阿彌陀佛就夠了。大勢至菩薩教我們「都攝六根,淨念相繼」,依之而行即能收效。只要作到淨念相繼,自然六根就都攝受了。

 

《經》又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。

 

《解》心性照而常寂,故為壽命。今徹證心性無量之體。故壽命無量也。法身壽命。無始無終。報身壽命。有始無終。此亦佛佛道同。皆可名無量壽。應身隨顯隨機。延促不等。法藏願王。有佛及人。壽命皆無量之願。今果成如願。別名無量壽也。阿僧祇。無邊。無量。皆算數名。實有量之無量。然三身不一不異。應身亦可即是無量之無量矣。及者。併也。人民指等覺以還。謂佛壽命。併其人民壽命。皆無量等也。

 

此段經文述說西方世界佛與人民之壽命甚長,均為無量,故稱阿彌陀。解文說:「心性照而常寂,故為壽命。今徹證心性無量之體,故壽命無量也。」此係由理論上說,西方人民為何有無量壽。禪家所講明心見性,「見」是「證」義。佛在大乘經上說,圓教初住菩薩即見性,已證得心性,而未究竟圓滿。以月為比,如月亮初見,稱為月牙。菩薩見性是一分一分見的,不是一下圓滿。阿彌陀佛是徹證,究竟圓滿的證。實在說分證亦是無量壽,何況圓滿。佛徹證無問題,凡夫與十惡眾生往生,業未消,如何證心性之體?在淨土三經中亦能明其狀況,因西方世界環境殊勝,完全無障礙。天天與阿彌陀佛觀音勢至等覺菩薩諸上善人聚會一處,受其薰陶,縱然下下品帶業往生即圓證三不退,此佛的無量功德加持,均為無量壽。法身是心性的本體,實在說不上壽命,無始無終。報身壽命有始無終,可以說每尊佛均是無量壽。今天所講的阿彌陀佛是應身佛,應身佛的壽命是隨願,依其在因地中所發的願,同時也隨機,他度化眾生之機緣,壽命長短不等。阿彌陀佛在因地上發的願與其他諸佛不同,他發的願是他將來成佛之後,他的國土人民均為無量壽。現在他成佛了,在果報上也實現了,此乃無比的大願,一般人想不到。他在因地上參觀考察了無量無邊諸佛剎土,見到壽命有長短,修行有難易,他才發這個大願,在一般修行過程中很不容易有這些念頭,果地上真兌現了。

 

「阿僧祇」、「無量」、「無邊」,皆算數上的名詞。在華嚴經上善財童子五十三參,參訪自在主童子,他是一位大科學家,也是一位數學家。他向善財說了數字,由基本數字個十百千萬算起,一共有一五六個單位,非用十進位法,而是倍倍相乘。阿僧祇是最後十個單位之第一位,阿僧祇乘阿僧祇是一個無量,無量乘無量是一個無邊。最後一個是不可說不可說。既然有算的方法,當然可以算出數字,能算出來,仍然有量,此指應身而言,而非法身報身。阿彌陀佛最後化緣盡時,也入般涅槃,將來由觀世音菩薩繼續成佛以繼其位,觀音滅後由大勢至繼位,佛佛繼承不斷。在如此漫長壽命中沒有一人不是圓滿成佛,達到真正的無量壽。西方世界確實與其他世界不同。其他世界均有佛前佛後,時間很長,如釋迦佛在世僅八十年,將來彌勒降生,要等五十六億七千萬年。在此期間無佛住世。由此觀察,西方世界就殊勝了。佛在大經中說成佛需三大阿僧祇劫,因為在此世界修行有退轉,進進退退,進少退多,故難成就,西方人壽長又無退緣,進展就非常快速。經上說:「諸上善人,聚會一處。」「諸上善人」皆是等覺菩薩,他們都是到西方後,在十劫之內修行成佛,佛在其他經典中無如此說。

 

「三身不一不異,應身亦可即是無量之無量矣」。這幾句話說的非常好,打破了我們在感情上的執著,他說的全是事實,亦如前面所說,我們看到西方極樂世界在十劫之中往生者皆能證得等覺位,即真正的無量,而不是有量的無量,說明我們到西方是有量的無量,而不多久即證得真正的無量之無量。西方世界確是平等世界,等覺以下乃至下下品往生者一切受用均與阿彌陀佛相同。

 

《解》當知光壽名號。皆本眾生建立。以生佛平等。能令持名者。光明壽命。同佛無異也。復次由無量光義故。眾生生極樂。即生十方。見阿彌陀佛。即見十方諸佛。能自度。即普利一切。由無量壽義故。極樂人民。即是一生補處。皆定此生成佛。不至異生。當知離卻現前一念無量光壽之心。何處有阿彌陀佛名號。而離卻阿彌陀佛名號。何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之。顯深思之。

 

下面三段的開示是大師的真知灼見,如果不是真有見地到這個境界,這幾句話說不出來。光明壽命所有名相術語均為教化眾生方便而建立的假名,雖是假名,而是恰合實際的情況。「生佛平等」,在此世界,理上平等,事上不平等,而在西方世界,事理均平等,故能令持名者,光明壽命同佛無異。我們現在還未到西方,一稱名號,即與佛相應,念佛是造因,生西是果報。念佛人在這一句佛號中必須有真信切願以持名才能相應。相應即可以接受佛的光壽感應。往生時是活著時候去的,不是死了才往生。見佛來接,隨佛而去,這是一生成就的法門,我常說這是不死的法門。到西方後一生成佛,就是在此一生成佛。

 

生到西方世界即等於生到十方一切諸佛剎土,見到阿彌陀佛即等於見到十方一切諸佛。這個事實,佛在其他經典未曾說過。「能自度,即普利一切」,「自度」即念佛往生。生到西方之後,具足無量智慧德能,能記得生生世世的家親眷屬,超度父母乃世間大孝,自己往生,過世父母無論在那一道,都能見到,亦是對父母盡孝的好機緣。

 

菩薩最高的果位是一生補處,此法門是當生成就的法門,不需要第二生。其他法門成佛須三大阿僧祇劫,不知需要經過多少生死輪迴。佛說小乘初果須天上人間七次往返才能證到阿羅漢。到達西方之後一生證得等覺與妙覺。許多古大德在家出家,宗門教下,當其明白此法門之後無不專修專弘。

 

最後一段開示是結歸到心性,叫我們多多想想阿彌陀佛徹證無量光壽的真心本性,起了個名字叫「阿彌陀佛」。「阿彌陀佛」就是真如本性無量光壽的名稱,所以說離了真如本性,名號就不存在,無量壽佛、無量光佛、阿彌陀佛都是真如本性的名號,名必有實,有一個實體在,離了心性就沒有名號,離了名號怎麼能徹證無量光壽的真如本性?此說明名實是一體,名是心性之名,心性是名之心性,是一不是二,這才是真正明白為什麼要念佛。雖然他有無量光壽,我們得不到受用。念一聲,真如本性無量光壽,如閃光一次,念一聲就透出來一次,念兩聲就閃兩次,不念,光就沒有了。所以古大德叫我們「淨念相繼」,必與阿彌陀佛感應道交。蕅益大師一再勸勉,叫我們深思之,深思之。

 

《經》舍利弗。阿彌陀佛成佛已來。於今十劫。

 

《解》此明極樂世界教主成就也。然法身無成無不成。不應論劫。報身因圓果滿名成。應身為物示生名成。皆可論劫。又。法身因修德顯。亦可論成論劫。報身別無新得。應身如月印川。亦無成不成。不應論劫。

 

就西方世界言,十劫很短,有無量無邊不可思議的成就,依正莊嚴不必說,十方世界帶業往生之人皆能證到等覺菩薩之果位,實在不可思議。法身是無始無終,什麼都加不上,乃真如本性之本體,無成無不成。「報身因圓果滿名成」,人我、法我兩種執著皆盡,三種煩惱,見思塵沙無明,也斷盡,圓教佛果亦滿,故名成就,成就指成佛而言。「應身為物示生名成,皆可論劫」,「物」字指九法界一切眾生,為九法界一切眾生示現出生,應身的壽命是因眾生之緣而建立,緣盡了佛就示現滅度,他的壽命可以用數量來說,圓人說法,無法不圓。所謂圓是對於事實真相圓滿的了解,所以他無論怎麼說法,所說的都是事實真相。法身誰都有,如未修德,法身不能現前,大乘經說,破一分無明,證一分法身。也可以說成或說時間,前面是依性體而說,此處是從修成而說。報身也是本有的,報身是無量的智慧與德能,本性中具足的,無所謂成與不成。應身是水月道場夢中佛事,「如月印川」,即水中月,不是真實的。與前面所講恰好相反,前面是從事上論三身,此處是由理上論三身。

 

《解》但諸佛成道。各有本跡。本地並不可測。且約極樂示成之跡而言。即是三身。一成一切成。亦是非成非不成而論成也。又。佛壽無量。今僅十劫。則現在說法。時正未央。普勸三世眾生。速求往生。同佛壽命。一生成辦也。又。下文無數聲聞菩薩。及與補處。皆十劫所成就。正顯十方三世。往生不退者。多且易也。

 

阿彌陀佛成佛以來,已經十劫。依玄奘譯本為十大劫,十方諸佛成道皆有本,皆有跡。「本」是他最初證果,「跡」是講他度化眾生示現出生為跡。例如釋迦佛在三千年前降生在印度示現成佛為跡,那些夜睹明星悟道成佛是表演的,不是真的。法華經上說,他是久遠劫前已經成佛。梵網經說,他到此世示現成佛是第八千次,故其本實不可思議,無法揣測。阿彌陀佛亦如此,在西方世界成佛也是示現出生。若論其本,佛在法華經說過,無量劫前,他與阿彌陀佛是同參道友,是兄弟。阿彌陀佛在西方示現成佛才十劫,此是阿彌陀佛的跡。不是阿彌陀佛的本,本焉有涅槃。在西方世界是應身,他的願力宏深不可思議,能住世時間如此之長亦不可思議。我們到西方修行成佛是本,阿彌陀佛示現替我們作本。我們將來到他方世界作佛示現出生是跡。阿彌陀佛在西方極樂世界示現成佛是其跡而非其本。成佛雖示現之跡亦是一而三,三而一。「一成一切成,亦是非成非不成」,這兩句話的意思,我們想想前面所說的就能體會,說三身一成一切成是從事上講的,又說非成非不成是從理上講的。

 

「今僅十劫,則現在說法,時正未央」,「未央」是「未完」義。不但未說完,還早得很,阿彌陀佛有無量壽,如今只有十劫,來日方長,我們今天如生到西方,將來都是元老階級,所以大師在此地普勸三世眾生速求往生,同佛壽命,一生成辦。同時大師亦代表十方一切諸佛異口同音勸導我們。我們現在已經種下了成佛的種子,將來一定會去,當無疑問,但須特別小心,不可大意,萬一修不好,一失人身,將來何生何世再遇到佛法,難以逆料,縱然遇到,能否相信接受,亦無把握。

 

佛三轉法輪,示轉、勸轉、作證轉。下段經文是作證,在十劫中,無數聲聞菩薩及補處菩薩諸上善人無量無邊,證明十方三世往生人數不計其數。

 

《經》又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩乘。亦復如是。

 

此段經文是說明西方世界阿彌陀佛的學生,也就是十劫中往生到西方的人數與成就,西方純屬大乘,絕無聲聞緣覺,不但大乘而且皆為普賢菩薩。佛在經中說,菩薩如不修普賢行就不能圓成佛道,一切往生西方之人皆修普賢大士之德。依圓教菩薩的行為說,從初信位一直到等覺五十一個位子,皆是普賢菩薩。經上所說人天、阿羅漢、菩薩,皆是比照他方世界而言,如帶業往生之人,生到西方世界等於他方世界人,煩惱未斷,只可視同圓教六信位以下者,即用人天名稱形容他們。見思煩惱斷了,達到七信八信位,等於他方世界的阿羅漢,其實他們都是普賢菩薩。

 

西方四土三輩九品與生西先後有關。早到西方可能已證得阿鞞跋致,即補處菩薩,後去的是法身大士,再後者,也證了阿羅漢,見思煩惱斷了,這全是在十劫之內成就的,由此可以斷定,在西方修行,因無退緣,不要很長時間,最多十劫即可修到等覺菩薩,等覺亦等於成佛。

 

《解》他方定性二乘。不得生彼。若先習小行。臨終回向菩提。發大誓願者。生彼國已。佛順機說法。令斷見思。故名羅漢。如別教七住。斷見思之類。非實聲聞也。蓋藏通二教。不聞他方佛名。今聞彌陀名號。信願往生。總屬別圓二教所攝機矣。

 

西方世界聲聞弟子是假說,如真正是小乘根性,他就不能生到極樂世界。小乘根性若能回小向大,亦可成就。以現代話說,他們都是佛門中之保守派。他們只承認釋迦牟尼佛一人成佛,並不承認有十方世界無量諸佛,修行最高地位只到阿羅漢。泰國的佛像很多,都是釋迦牟尼佛,無第二尊佛,而且排斥大乘,認為大乘非佛說。並不信西方有阿彌陀佛,如其能信,發大誓願,念佛求生淨土,亦可如願生西,佛亦順其過去所學應機說法,令其斷見思,等於他方世界的阿羅漢。小乘人生到西方都是菩薩,而且皆是阿鞞跋致,圓證三不退菩薩。藏通二教,不聞他方佛名。今聞彌陀名號,信願往生,總屬別圓二教所攝。小乘一回頭,真發願求生西方極樂世界,他就不是藏通的根性,若不是圓教根性,至少也是別教根性。無量壽經讚歎西方世界的菩薩具足無量功德,曾經有二十三種比喻,如智慧深廣如大海,三昧不動如須彌山。這些都不是藏通菩薩所有的。凡生到西方帶業往生者亦得到阿彌陀佛本願威神加持,同時又得到大眾同修伴侶的加持,西方世界每一位菩薩對新來的都愛護,就是加持。

 

《經》舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。

 

此總結經文與前段相同,惟意義不同。前面指西方依報莊嚴,此段是說西方正報莊嚴。我們為什麼下這樣大的決心與堅強的願望,即因此處所說的是主伴莊嚴成就,這實際成果展現在我們面前,其成績即十方世界往生者在十劫中即能證得補處菩薩,此為他方世界所無。佛說在娑婆世界修行,從證得初果須陀洹開始,見思煩惱三界八十八品見惑斷盡,由此日開始,修一個阿僧祇劫,可以證得三賢果位,修第二個阿僧祇劫可以證到七地果位,修第三個阿僧祇劫可證到法雲地(十地)果位,再往上即等覺。修三個阿僧祇劫才能到達一這個地步,西方世界只要十劫。一生即可達到,不要等第二生。此即「成就如是功德莊嚴」。

 

《解》佛及聲聞菩薩。並是彌陀因中。願行所成。亦是果上一成一切成。是則佛。菩薩。聲聞。各各非自非他。自他不二。故云成就如是功德莊嚴。能令信願持名者。念念亦如是成就也。初廣陳彼土依正妙果以啟信竟。

 

「佛」是阿彌陀佛本人,「聲聞菩薩」是十方世界往生的人。皆是阿彌陀佛在因地中所發四十八願之所成就。世間人民上自等覺菩薩下至地獄眾生,能信、能願、肯念佛者,都接引他們到極樂世界,到達西方皆得到阿彌陀佛本願威神加持,得到不可思議的成就。所以在果上說,「一成一切成」,「一成」是說佛,「一切成」是說大眾。

 

「佛、菩薩、聲聞,各各非自非他」。以我們現在的智慧常識難以理解,明心見性的菩薩可以懂,等我們到西方後,可能發現這些話都是事實。一切諸佛一切眾生,依正莊嚴,皆是自性變現之物。從自性上說即「非他」,從相上說即「非自」。從性相兩邊去觀察,性是一體,我與阿彌陀佛是一,即非他。從相上講,阿彌陀佛不是我,即非自,他的性德完全流露,我們的性德被煩惱蓋覆。自他不二,性相一如。這個道理與事實,若真搞通了,可以把阿彌陀佛無量劫所修的功德變成我們自己的功德,因為自他不二。我修行幾天即與阿彌陀佛無量劫修行的功德相等。其方法即用信願持名,信要真,願要切。世尊在經上常說,一切法從心想生。能念是我們的心,所念是阿彌陀佛。理論與事實搞清楚,轉變方法也知道,因緣具足,肯去作乃世出世間第一福德第一善根。

 

(二)、特勸眾生應求往生以發願

 

《解》淨土殊勝謂帶業往生。橫出三界。同居橫具四土。開顯四教法輪。眾生圓淨四土。圓見三身。圓證三不退。人民皆一生成佛。如是等勝異超絕。全在此二科點示。須諦研之。

 

此段解文是勸願勸行。大師說淨土之所以殊勝是「帶業往生,橫出三界」。一般說,斷盡見思,證小乘阿羅漢果,或大乘七信位菩薩,別教七住菩薩才能超越輪迴。當今之世沒有一個人能作到。倓虛老法師說過,他一生看到參禪得禪定者有,開悟的一個也未見到。參禪不開悟,不能出三界。得禪定不過生四禪天而已。黃念祖老居士說,密宗在大陸近四十年來十億人口中,學密有成就者只有六個人,不成比例。夏蓮居老居士對於禪、密、教都有研究,晚年一切放下,佛不離口,珠不離手,人家說他迷在佛號中,他聽而不聞,真是好榜樣。

 

西方世界不止帶業即可往生,橫出三界,雖然生到凡聖同居土,其他方便、實報、寂光三土也同時生到,因四土是平列的。方便土是斷盡煩惱者所生處,實報土是法身大士所居,寂光土是如來果地。我們帶業往生,一品煩惱未斷,怎能一下子就圓淨四土?此皆阿彌陀佛本願功德加持所致。「開顯四教法輪」,到了西方,一切法門均能聽到學到,知此事實,應放下一切經論。西方有阿彌陀佛是老師,諸大菩薩是同學道友,環境優越,學必有成,何苦在此間苦苦的去追求?縱然有時間讀這些大經大論,真能懂嗎?開經偈說:願解如來真實義。李老師說:「我的意思你都不能解,還能解佛的意思嗎?」這是真話。我勸大眾念無量壽經,先念三千遍,每天三遍,念三年,心就定了。念時心要專要靜,其他經典一律放下。無量壽經比阿彌陀經講的詳細,阿彌陀經言簡義賅,不容易懂。無量壽經可幫助建立信心。我近三年的工力完全用在無量壽經上,不僅口念,要把經中教訓時時刻刻記住,變成自己的思想行為。念的愈多,體會的愈深且廣,經中義理無有窮盡,你用一生的時間念這部經,其中義理皆無止境。用此經啟蒙,兼以奠定三資糧的基礎。「四教法輪」即無量壽經的發揚光大。

 

「眾生圓淨四土」,比上面「橫具四土」要高要深。圓淨四土至少也是等覺菩薩的境界。圓滿無欠缺,即經中所講「一生補處」。此「一生」二字是雙關語,「一生」是不要等第二生,又「一生」是一生到西方即得到圓淨四土、圓見三身、圓證三不退。這種講法是合理的,有經文可作證明,即「眾生生者,皆是阿鞞跋致」,及「得與如是諸上善人俱會一處」。「上善」是指等覺菩薩,等覺以下稱「善人」,西方世界是諸上善人聚會之處。佛介紹這個法門如此詳細透徹,聽了之後再不相信,乃是善根福德不足,業障深重,應熟思之。下面兩段經文說明如何往生,能否往生,非常重要,希特別注意。

 

《經》又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。

 

十方世界人民一生到西方即圓證三不退。在一般經論所說,修到十地法雲地菩薩才能圓證三不退。且其中多有一生補處,「一生補處」即等覺菩薩。娑婆世界一生補處者只有彌勒菩薩一人,在兜率內院,迨五十六億七千萬年之後降世成佛。西方世界後補佛無量無邊,十方世界如有佛入滅,即往補其缺。西方世界如同後補佛的培訓所。

 

《解》阿鞞跋致。此云不退。一位不退。入聖流。不墮凡地。二行不退。恆度生。不墮二乘地。三念不退。心心流入薩婆若海。若約此土。藏初果。通見地。別初住。圓初信。名位不退。通菩薩。別十向。圓十信。名行不退。別初地。圓初住。名念不退。今淨土。五逆十惡。十念成就。帶業往生。居下下品者。皆得三不退也。

 

「阿鞞跋致」,梵語,不退義。三不退是位不退、行不退、念不退,已於前面玄義中詳為解釋。如果就娑婆世界說,藏教初果,通教見地(等於聲聞乘之預流果),別教初住,圓教初信,四教修行到此地位,名位不退。但只是在斷惑方面相等,智慧不等。藏教初果比不上通教見地,通教見地比不上別教初住,別教初住比不上圓教初信。智慧功德不一樣。

 

通教菩薩,別教十回向菩薩,圓教十信菩薩,名行不退(行不退中無藏教)。別教初地,圓教初住,破一品無明,證一分法身,名念不退(念不退無藏通二教)。此亦僅就斷惑言,都是平等的,智慧功德完全不同,圓教初住比別教初地超越甚多。

 

「五逆十惡」,造極重罪,佛在一切經中說在一生中必墮地獄。五逆者:第一、出佛身血。提婆達多蓄意害佛,由山頂上推一大塊石頭砸佛,護法神由空中接住,但碎片掉下來把佛足碰出血。若害佛是結罪於一切眾生,佛是三界導師,使一切眾生聞法得度的機緣斷掉,罪過彌天。第二、殺阿羅漢。羅漢是得道之人,教化一方,如害之乃是斷多數人之慧命。真善知識影響千年萬世,如孔老夫子在世並不出名,未作大官,一個普通不得志之人,不得已回家以教學為務,遵其教訓必定得福,其所傳是人天福報,功德尚且不可思議,何況佛的教化是世出世間無比的功德利益。第三、第四:殺父、殺母。父母對我們恩德至大,殺害父母乃屬性罪,自然墮無間地獄。地藏經述之極詳。第五、破和合僧。僧團乃培養佛教弘法人才之所,若破壞之其罪過亦墮無間地獄。諸佛出世也救不了,無間地獄時間亦為無量劫。十惡為:身—殺、盜、淫,口—妄語、兩舌、惡口、綺語,意—貪、瞋、痴。造十惡之人看其用心如何,分上中下三品,亦皆有資格入地獄。如今這些罪惡之人皆能十念成就,下下品帶業往生,證三不退,此實不可思議。

 

《解》然據教道。若是凡夫。則非初果等。若是二乘。則非菩薩等。若是異生。則非同生性等。又。念不退。非復異生。行不退。非僅見道。位不退。非是人民。臘等則成大妄。進步則捨故稱。唯極樂同居。一切俱非。一切俱是。十方佛土。無此名相。無此階位。無此法門。非心性之極致。持名之奇勳。彌陀之大願。何以有此。一生補處者。只一生補佛位。如彌勒觀音等。極樂人民。普皆一生成佛。人人必實證補處。故其中多有此等上善。不可數知也。復次。釋迦一代時教。唯華嚴明一生圓滿。而一生圓滿之因。則末後普賢行願品中。十大願王。導歸安養。且以此勸進華藏海眾。嗟乎。凡夫例登補處。奇倡極談。不可測度。華嚴所稟。卻在此經。而天下古今。信渺疑多。辭繁義蝕。余唯有剖心瀝血而已。

 

「教」是經典,佛所說的一切經教,「道」是道理。如是凡夫,絕不是聖人,若是聲聞緣覺,決定不是菩薩,階級分的很清。「若是異生,則非同生性等」,「異生」即別教的三賢位,「同生」是圓教的初住位。同與別是講的真心本性,明心見性與佛所用的心是一個心,用真心,即謂之「同生性」。未見性前用識心,與佛不一樣,謂之「異生性」,此即同生性與異生性的差別。別教三賢位的菩薩用識心,別教初地就用真心。造作五逆十惡的人生到西方即證三不退,三不退即同生性,比聲聞緣覺權教菩薩,超過太多了,在道理上講不通,念不退非復異生,念不退是圓初住別初地,是同生性,絕不是異生性。「行不退,非僅見道,位不退,非是人民」,這幾句話,大家都能體會。「躐等則成大妄」,「躐等」在佛教稱「大妄語」。「進步則捨故稱」,如斷一品無明,證一分法身,就是初住菩薩,不是十信位菩薩。又如中學生考取大學,即稱為大學生,證得初果即聖人,不是凡夫,證得行不退即菩薩不是二乘。「唯極樂同居,一切俱非,一切俱是」。前面所講的是正常現象,但在極樂世界就講不通了。煩惱未斷,本來是凡夫,一生到西方即是三不退法身大士,究竟是凡夫還是法身大士,說他是法身大士,他煩惱未斷,說他是凡夫,他證了三不退。所以說俱非又是俱是。十方剎土沒有這種現象,亦無此類階位。若不是心性之極致,用真心本性達到了極點,指能念的心,是心性之極致,非同小可。持名的奇勳再加上彌陀本願威神加持,所以才有這種特殊的現象,一品罪業未消,生西後即與圓初住別初地的菩薩地位平等。

 

上邊這幾句話說得這樣透徹,無怪乎印光大師讚嘆這部要解說:如古佛再來為彌陀經作註解,也不能超出其上。一般人輕視念佛法門,因其所說太玄太妙,很難令人相信。但佛講此經時特向當機眾之代表舍利弗述說全經,舍利弗在十大弟子中智慧第一。可見須有很高的智慧才能接受此法門。華嚴會上文殊普賢發願往生,文殊在諸大菩薩中智慧第一,普賢德行第一,在無量壽會上諸大菩薩咸共遵修普賢大士之德,說明此法門須有智慧德能兼優之人才有資格接受,足證任何法門都不能與其相提並論。

 

這個地方也解答了我們一個重要問題,羅什大師所譯彌陀經有一句經文是「一心不亂」。玄奘大師譯本是直譯,梵文原文不是一心不亂。後人對一心不亂提出很多意見。事一心是斷見思煩惱,阿羅漢的境界。理一心是圓初住、別初地、法身大士的境界。讀了這一段解文,對羅什大師所譯的一心不亂就沒有疑惑了。五逆十惡一生到西方極樂世界,就證三不退,三不退是理一心不亂。為什麼?不知道。蕅益大師告訴我們,這是因為「心性之極致、持名之奇勳、彌陀之大願」加持,有以致之。

 

「一生補處」即後補佛,其成就與佛完全相同,只是不在佛位,彌勒是此世界的補處菩薩。觀世音菩薩是西方世界的補處菩薩。極樂人民皆是一生成佛,人人必實證補處。生到西方世界要多少時間能證得補處菩薩?阿彌陀佛成佛以來只有十劫,經中說「其中多有一生補處」。因有一「多」字,證明在十劫中補處菩薩的數字已超過一半,依此推論,一至六劫往生者均已升到補處菩薩地位。估計其修行期限不過五、六劫而已,若與娑婆世界三大阿僧祇劫相較,幾無可比擬。「釋迦一代時教」,此處說「釋迦」即代表西方世界以外的諸佛剎土,其狀況與娑婆世界略同。除淨土三經外,一切經講一人在一生中修行圓滿成佛,只有華嚴一部經講到,善財童子五十三參,其地位是圓教初住菩薩,每參訪一位,其地位提高一層,五十三位中等覺菩薩有十一位,參到普賢菩薩時,他就圓滿成佛。善財在華嚴會上參訪摩耶夫人時,他已經是等覺菩薩,摩耶到彌勒十位善知識,他已久居等覺。彌勒介紹他參普賢菩薩,普賢教他念佛求生西方極樂世界,到極樂圓成佛道。我們對於此事,要仔細的思考一下,普賢不但勸善財一人,而且是普勸華藏海會大眾,四十一位法身大士,全都求生極樂世界。華藏世界的導師是毘盧遮那如來,文殊普賢是毘盧遮那的左右助手,現在文殊發願求生,普賢普勸海會大眾,這兩位大弟子並未背叛老師,而老師亦未責備他們。這些事我們多想想才會對於淨土法門真正相信,也才會真正發心達到心性極致。至於他的成果,十方世界菩薩都不了解,為什麼煩惱未斷,罪業極重之人,念幾聲佛號就能生到西方,其智慧德能即與等覺菩薩一樣?殊不知他的德能皆是阿彌陀佛本願加持,作增上緣。

 

我剛才所說五逆十惡往生之人比作圓初住菩薩。大師在此處說五逆十惡之人生西以後,其一切受用與等覺菩薩同。大師說非九法界的眾生以自己的智慧所能明瞭。「凡夫例登補處,奇倡極談,不可測度」。華嚴所說的一生成佛之宗旨即在本經,所以本經是華嚴的歸宿與總結。天下古今相信者少,懷疑者多,言語文字對淨宗討論的很多,愈多愈不明顯,有修有證的大德們,他們的著述裡面,對淨宗多有懷疑。例如李長者的華嚴合論,即其一例。華嚴經自古至今只有兩個註解,一個是清涼大師的,一個是李長者的。李長者在清涼之前,他要為華嚴經作註解,打算找一個清靜地方。上山時遇到一隻老虎,他拿著拐杖還敲敲老虎頭,告訴老虎說,我要找一個清靜地方為華嚴經作註解,你知道不知道?老虎搖搖尾巴即帶他走,走到一個山洞,原來是老虎窩。老虎搬家讓他在該處註經。一天忽然由池塘裡出來兩位小姐,服侍他的飲食,二年後註經快完,他想起這兩位小姐侍候他很久也未知其姓名,此念一動,再找這兩位小姐已不知去向。此乃天人供養。他在合論中說,西方是權,華藏是實,華嚴大,西方小。以李長者之道德修持,對西方淨土尚有此偏見,何況其他。蕅益大師說:「辭繁義蝕」。即暗指李長者而言。

 

《經》舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何。得與如是諸上善人。俱會一處。

 

世尊叫著舍利弗,也就是叫著我們,勸導我們「應當發願,願生彼國」。華嚴是世尊一代時教的根本法門,一切經都是華嚴眷屬,根本的歸宿即在西方極樂世界,一般人不能相信,總是善根尚未成熟。蕅益大師苦口婆心為我們開導,把這些疑難一層一層解答,明白之後,應當發願求生,才不辜負大師的苦心。此處佛又勸勉我們求生淨土,淨土之殊勝即在「諸上善人聚會一處」。世間善友少惡友多,鼓勵我們放下萬緣專修這個法門是善友。若勸我們說:華嚴經很好要多看看,法華經也不可不讀,這不是善友。這樣一來就分心也夾雜了。縱然努力也是雜進而非精進。人一生讀這一部經就夠了。不但世緣放下,佛法也要放下。能如此無一人不往生。

 

《解》前羅漢菩薩。但可云善人。唯補處居因位之極。故云上。其數甚多。故云諸。俱會一處。猶言凡聖同居。尋常由實聖過去有漏業。權聖大慈悲願。故凡夫得與聖人同居。至實聖灰身。權聖機盡。便升沉碩異。苦樂懸殊。乃暫同。非究竟同也。又。天壤之間。見聞者少。幸獲見聞。親近步趨者少。又。佛世聖人縱多。如珍如瑞。不能遍滿國土。如眾星微塵。又。居雖同。而所作所辦。則迥不同。今同以無漏不思議業。感生俱會一處。為師友。如壎如篪。同盡無明。同登妙覺。是則下凡眾生。於念不退中。超盡四十一因位。若謂是凡夫。卻不歷異生。必補佛職。與觀音勢至無別。若謂是一生補處。卻可名凡夫。不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收。剎網所不能例。

 

羅漢菩薩均可稱善人,唯補處菩薩可稱為「上善」,補處菩薩為數甚多。我們娑婆世界也是凡聖同居土,「實聖」是真實的聖人,過去有漏業還未斷乾淨,如一般羅漢辟支佛,證到初果之後天上人間還要七次往來,因其有漏業未斷盡,見惑斷盡而思惑未盡,所以他必須要來。「權聖」是權巧方便,大權示現,如觀音勢至地藏菩薩,久遠劫前已成佛,示現在世間,同我們住在一起。如法照見文殊,文殊是大權示現。慈悲三昧水懺講的迦諾迦尊者是一位阿羅漢,其道場在四川。悟達國師同他有緣見到了。而緣只有一次,向無二次,聖人雖多,如珍如瑞,不能遍國土。在西方就不同了,諸大菩薩可以天天見面。佛在世時,常隨眾有一千二百五十五人,菩薩眾不計其數,以舍衛大城為例,有十萬人口,佛在城中講經多年,親自聽佛講經者約有三分之一,知有佛而未曾見佛者也有三分之一,其餘三分之一不知道有佛其人。雖然同居在一起,而所作所辦不同,聖人所辦的是求生極樂世界,勸導一切眾生往生。凡夫所辦的是名聞利養,貪瞋痴慢,輪轉六道之事。

 

西方世界凡聖同居土與十方世界凡聖同居土大不相同。大師說:「今同以無漏不思議業,感生俱會一處,為師友。」「無漏不思議業」這幾個字很重要,若指聖人當無問題,若說是下劣凡夫之往生者,恐怕擔當不起,似有所疑。但經上又說:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」可見凡是往生的人都具足多善根福德因緣。觀經上品上生章善導大師為我們開示的很明白,如果不是多善根多福德,同他講,他不會相信。他能相信,是多生多劫善根成熟。更能發願求生是多福德。大師在解文中說:「心性之極致,持名之奇勳。」此二句極有份量。心性無量無邊,念一聲佛號即有無量無邊的福德。真信、切願、一心持名,即心性之極致。彌陀名號也是自性的德號,自他不二,我們用心性極致,名號功德也變成極致的,無漏不思議業,再加彌陀本願功德作增上緣,才能與諸上善人俱會一處,為師為友,故成功快速。「如壎如篪」,此是詩經語J「壎篪」是古時樂器,壎音喧,篪音池,兩種聲音相和,形容兄弟和睦,是說生到西方與等覺菩薩如同兄弟一樣友愛,大家在一起,他們尚有一分生相無明未斷,而我們也與他們同盡無明,見思塵沙就不必說了。不只是證三不退,乃是圓證三不退,等於等覺菩薩。「同登妙覺」,妙覺是圓教佛果。

 

五逆十惡乃下等凡夫,生到西方與諸上善人俱會一處,超越了十住、十行、十回向、十地、等覺,四十一因位,可見生西以後,不需要三劫四劫很快即證得補處佛位,更可推知西方世界補處菩薩占大多數。帶業往生的凡夫,在一生中即可補佛位,與觀音勢至無別。在同居土中剛剛往生者,見思未斷,無明未破,仍是凡夫身份不是等覺,所以西方世界即前面所說,一切俱非,一切俱是。「此皆教網所不能收,剎網所不能例」,「教網」即釋迦牟尼佛四十九年所說的經教,未說過此事。一切諸佛剎土亦沒有這種情況。此乃心性之極致,名號功德不可思議,彌陀本願威神加持。淨土法門極樂同居超越一切諸佛剎土,今天有幸遇到,只要依照經典的理論與方法修學,不久即是西方極樂世界凡聖同居土中之大聖人。

 

《解》當知吾人大事因緣。同居一關。最難透脫。唯極樂同居。超出十方同居之外。了此方能深信彌陀願力。信佛力。方能深信名號功德。信持名。方能深信吾人心性。本不可思議也。具此深信。方能發於大願。文中應當二字。即指深信。深信發願。即無上菩提。合此信願。的為淨土指南。由此而執持名號。乃為正行。若信願堅固。臨終十念一念。亦決得生。若無信願。縱將名號持至風吹不入。雨打不溼。如銀牆鐵壁相似。亦無得生之理。修淨業者。不可不知也。大本阿彌陀經。亦以發菩提願為要。正與此同。

 

佛在此經中明白告訴我們,西方世界成就的殊勝莊嚴,時間不長,第一段介紹依報的環境,類似辦學校,在短期內,校園的建設,美侖美奐,設備之齊全,無絲毫欠缺。第二段講到正報的莊嚴,介紹導師阿彌陀佛為最優秀的老師,聲聞菩薩一生補處,是學生修學的成就。從此兩段經文觀察,十方諸佛剎土不能相比,把極樂世界的好處說盡了,我們既然知道這種實際情況,那有不嚮往的道理。此節告訴我們一件大事因緣,即生死大事。在六道中想了生死出三界,不是一件容易事,難在斷煩惱。迷惑造業受苦構成了輪迴。受報時不知自省,更加迷惑,愈迷愈深,一世不如一世。西方極樂世界的同居土,沒有六道,與他方世界之同居土不同,西方世界是一真法界,也沒有十法界。其四土是橫列的,一生一切生,往生之人所帶之舊業,多少不相同,帶的少的,在實報莊嚴土、常寂光土,帶的多的,在方便有餘土、凡聖同居土。事實上是一真法界。無論那一道眾生,生到西方極樂世界,皆與等覺菩薩平等,無量壽經及四十八願,均如此說。如非一真法界,絕無此種情形。觀經說有實相、觀想、觀像、持名念佛四種,十方眾生能生到極樂世界,以持名念佛往生者居多。因其最容易、最簡單、最快速、最穩當,至圓至頓的第一法門。無量壽經中說往生西方極樂世界的條件是「發菩提心,一向專念」。再看三輩九品及讀其他大乘經典回向往生者,統統是「發菩提心,一向專念」。四十八願中第十八願是一向專念,十念成就;第十九願是發菩提心。可見發菩提心,一向專念,有彌陀本願作依據。佛在觀經中所講的菩提心是至誠心、深心、回向發願心。馬鳴菩薩在大乘起信論中說菩提心是直心、深心、大悲心。這些名相這麼多,講都講不清楚,蕅益大師在此給我們說出一個最簡要的定義:深信發願,就是無上菩提心。所有至誠心、深心、直心、回向發願心,大悲心統統包含在這一念之中,大師一語道破。不識字的老太婆,什麼叫菩提心她不知道,但是她有真信切願,最後她身無病苦,坐著往生。所以大師說:「合此信願,的為淨土指南,由此而執持名號,乃為正行。」非常重要。

 

「若信願堅固,臨終十念一念,亦決得生」。大師說的非常肯定,就是說:「得生與否,全由信願之有無。」

 

有信有願與阿彌陀佛願力相應,與自己真心本性相應。縱有感應亦不必歡喜,只把工夫用在信願持名上就行了。假如持名工夫做到家,而信願並不真切,也枉費工夫。有人對世間事放不下,兒女親眷、財富、事業樣樣捨不得,只要有一點牽掛,就去不了。真正工夫是對世間一切法看清看破,此之謂斷德,對西方嚮往的意志非常強烈,尚有可為。

 

(三)、正示持名以立行

 

《經》舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生。阿彌陀佛。極樂國土。

 

佛告訴舍利弗尊者說:「不可以少善根福德因緣,得生彼國。」「善根」是深信,「福德」是持名,發心念佛是世出世間最大福德,人天福德少,二乘權教菩薩善根少,半信半疑。有人把此法門介紹別人,認為自己是上根利智,應學經教參禪,對於念佛,不屑為之。世人有信佛多年,肯信亦發願,而不能往生者,乃放不下世緣,拋不了感情,為世事所累,乃福德不夠。淨土理論與事實應先搞清楚,多講多聽,一遍兩遍效果不大。我自己就是一個例子,這次講的要解與去年所講不同,其中有過去從來沒有講過。觀察體會一年比一年深刻,一年比一年明瞭,不是我去年吝法不肯說,去年我也不知道。如今體會到從前道綽禪師講淨土三經一論,講了兩百多遍,可惜他老人家的註解沒有遺留下來。今天所看到古大德的註解流通最普遍的,就是蓮池大師的疏鈔與幽溪大師的圓中鈔以及蕅益大師的要解。今天能聽到這部要解,乃是善根福德因緣同時具足。各位同修過去生中與阿彌陀佛結了很深的緣,其所以未能往生者必是以上三條件缺其一,如果具足則此生為最後身。生在這個時代,聽經有錄音帶與錄影帶,聽幾十遍能把我們從迷情中喚醒過來,這是增上緣,善根福德是親因緣。

 

「若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號」。這裡所說的善男子善女人,其標準與一般經典所說的善男子善女人不同。彌陀經所說的善男子善女人就是要多善根多福德多因緣,也就是前面所說真信切願一心持名的男子女人。「聞說阿彌陀佛」,「聞」是聞了之後有強烈的願望,「執」是執著,「持」是保持不失掉,心中只有阿彌陀佛,妄念一生起,馬上想阿彌陀佛的像,口中接著就念佛,一心不亂是我們念佛的目標。大勢至菩薩教我們「淨念相繼」,心想佛口念佛均無間斷,如有雜念,即不相應,雜念妄想起來是正常的現象,不要去理它,專注佛號,妄念漸漸就會少。通常工夫得力在兩三年後,每小時有兩三個妄念,已經算不錯了。妄念不斷,總因世緣放不下。現在我們打佛七,是根據彌陀經所說,七天可以成就,只要修到一心不亂,想往生就往生。生死自在,七天念得相應才行,如不相應七十天也沒有用。

 

《解》菩提正道。名善根。即親因。種種助道。施戒禪等。名福德。即助緣。聲聞緣覺。菩提善根少。人天有漏福業。福德少。皆不可生淨土。唯以信願執持名號。則一一聲。悉具多善根福德。散心稱名。福善亦不可量。況一心不亂哉。

 

此段註解大師為我們說明能不能往生的狀況,「菩提正道」,「正道」即大乘佛法中之真如本性,「菩提正道」即「明心見性」,在淨宗中說即「深信」,深信確實有極樂世界、有阿彌陀佛,深信釋迦佛為我們介紹確屬真實不虛,深信十方一切諸佛如來證明釋迦牟尼佛所講的確實不錯,這是我們得生淨土,一生成佛的親因。一般講的四攝六度三十七道品皆屬助緣,我們真正發心願生淨土,親近阿彌陀佛,這四攝六度三十七道品也全都具足了。一生處世待人接物,有一絲一毫的善心善行都回向西方求生極樂世界,不求今生來世的人天福報,只求往生西方,莊嚴淨土,此心方純,為殊勝之助緣。古人說:信願持名為善中之善。此中道理很深。明心見性的菩薩對於這種事理尚不很清楚,若非佛對我們說出來,焉能曉得?凡夫業障習氣重,佛雖說明白,還不一定相信,而大菩薩智慧高,聞而憬悟,故普賢菩薩以十大願王接引華藏世界四十一位法身大士比較容易;世尊在此世界勸我們求生淨土難,此法門謂之「難信之法」。如果聽後能信,並接受奉行,即是佛在無量壽經所說的,過去生中無量劫修行善根福德今天成熟,否則不會接受,但是這種人究竟不多。

 

《解》故使感應道交。文成印壞。彌陀聖眾。不來而來。親垂接引。行人心識。不往而往。託質寶蓮也。

 

「文成印壞」比喻念佛工夫成就,工夫在乎一念,念到純一,即感應道交。阿彌陀佛及菩薩聖眾,為何說「不來而來」?來與往是從事上講的,事上確有。從理上講沒有來往。諸佛菩薩是眾生心中變現的,眾生往生到西方極樂世界,極樂世界也是眾生自性變現的,唯心淨土,並未離開心外。阿彌陀佛來接引是自己信願行之感應,信願行是能感,佛菩薩應現是所感。行人心識往生,非身體往生,身體是我所,心識才是我。

 

《解》善男女者。不論出家在家。貴賤老少。六趣四生。但聞佛名。即多劫善根成熟。五逆十惡。皆名善也。

 

此指凡往生者,多劫善根成熟,無論在家出家,貴賤老少,六道以及胎卵濕化,皆名為善。例如物猶如此中所記載的畜生往生者甚多。倓虛大師說,民國初年諦閑老法師住持頭陀小廟時一隻大公雞念佛往生,牠也可稱為善男子。「聞」是聞慧,聞而信並且發願求生即用一個「聞」字代表,即多生劫來的善根成熟。世尊在無量壽經中講的很透徹,阿闍王子及五百長者,在過去生中曾經供養四百億佛,其善根福德已不小,此世又遇釋迦佛,以居士身聽佛講經說法,希望將來自己成佛,要同阿彌陀佛一樣,只動了這一個念頭,並未發願求生淨土。供養四百億佛,善根尚未成熟。換言之,這一生中聽到阿彌陀佛名號能信、能願、一切放下求生淨土,他的善根決定超過阿闍王子。此種人不多,我們現在勸人念佛,人家不相信,乃是正常的現象。五逆十惡之人,過去世有善根,在這一生未遇到佛法,造作五逆十惡,臨終遇到善緣,經善知識指導勸勉,一聽就相信,立刻接受,念佛求生,如唐朝張善和之例,乃多生多劫之善根成熟,此善惡之標準不是用平常一般觀念來衡量,是要以累世因緣所建立的善因為依據。

 

《解》阿彌陀佛。是萬德洪名。以名召德。罄無不盡。故即以執持名號為正行。不必更涉觀想參究等行。至簡易。至直捷也。聞而信。信而願。乃肯執持。不信不願。與不聞等。雖為遠因。不名聞慧。

 

往生是建立在三種不思議的基礎上,一、心性不可思議,二、能念之心不可思議,三、名號功德不可思議。「阿彌陀佛,是萬德洪名,以名召德,罄無不盡」。把阿彌陀佛的功德變成自己的功德,因為阿彌陀佛是自性彌陀,西方世界是唯心淨土。自己的心性與佛的心性是一不是二,所以一切法從心想生。要專想彌陀,才能把彌陀變成自己,氣分交接,真能感應道交。修淨土的以執持名號為正行,至為簡易直捷,不必觀想參究。所有一切經論應當統統放下,並不需要第二個法門,心立刻清淨。聞而信,信而願,三資糧具足,如不信不願,等於不聞。世出世間法有一樣放不下,即表示信不真願不切,念佛再多,也不能往生。心中念念都是阿彌陀佛,絕不讓任何一法參雜在自己心中,如若不然,只是種個遠因而已。古人講放下身心世界,一心專念,就把我們沒有成熟的善根培養成熟,這是我們能作得到的。當然這裡還有一個重要的因素即因緣,我們能遇到蕅益大師的要解,說得這樣透徹詳盡,善根福德差一點的,也能把善根福德提前成熟。

 

《解》執持。則念念憶佛名號。故是思慧。然有事持理持。事持者。信有西方阿彌陀佛。而未達是心作佛。是心是佛。但以決志願求生故。如子憶母。無時暫忘。理持者。信西方阿彌陀佛。是我心具。是我心造。即以自心所具所造洪名。為繫心之境。令不暫忘也。

 

聞思修分開說才能把理事說得清楚,實際上聞思修三慧,信願行三資糧均在一念之中,一句佛號具足三資糧,亦具足三學戒定慧,三慧聞思修。這三學三慧三資糧,展開來就是釋迦牟尼佛四十九年所說之一切法,全部收在一句名號之中。

 

執持名號有理持事持之別,「事持」是真正相信有極樂世界有阿彌陀佛,而未達是心作佛,是心是佛。但求願往生之心非常懇切,如子憶母,無時或忘。此為事持。「理持」是信阿彌陀佛是我心具,是我心造。十方無量無邊諸佛剎土依正莊嚴都是自性變現。理上明瞭是解悟,悟後起修可得證悟。無論事持理持,外表上看都一樣,精進不懈,信心堅定。但非上智下愚的中間份子最為難度,古人勉勵我們學愚,學智不容易,學愚還可辦到。肯學愚的人,即經上說的善男子善女人,一切都捨掉,一部彌陀經,一句「阿彌陀佛」,其他全不要,此是愚不可及者。

 

《解》一日至七日者。剋期辦事也。利根一日即不亂。鈍根七日方不亂。中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂。鈍根僅一日不亂。中根六五四三二日不定。

 

念佛法門一日至七日能剋期取證。各位想想,那一個法門七天能成功。所以就連法相宗開山祖師窺基大師都讚嘆此法門為頓極的大乘。他寫了一部彌陀經註解,叫通讚疏,讚揚淨土。因念佛七天能成就,利根者一日即得一心不亂,鈍根者七日方不亂。中根二三四五六日不定,如能一心不亂即生死自在。淨土宗打佛七就是根據此段經文。真正打佛七念佛過去李老師曾對我們講過,台中蓮社雖建立四十多年,精進佛七只舉辦過兩次,李老師親自主持,參加精進佛七的人數不得超過十人,每一個人的狀況主持師都要予以指導糾正,人多照顧不過來,稍有差池,就會招到魔障,在那兩次中也有人招魔,世間所謂神經病。李老師用一年的時間加以輔導,才把這個人恢復正常,以後就不再打精進佛七。只是辦佛七法會。魔障之來是由於有所希求,求神通求感應,心不清淨。彌陀經講七天,無量壽經說:齋戒清淨,一心常念,十晝夜不絕者。講的是十天。鼓音王經也講十天,大集經講七個七即四十九天,般舟三昧經講的是九十天,三個月,文殊般若經講的也是九十天。諸經所說剋期求證的時日長短不同,以彌陀經為最短最簡易,人人可行。何況無量壽經中又說:「晝夜常念,願欲往生阿彌陀佛清淨佛國,十日十夜,乃至一日一夜不斷絕者,壽終皆得往生其國。」總而言之,只要一心,不論時間長短,都能往生。至於品位高下要看念佛工夫的淺深,所謂「淺深」者即在「相應」,與阿彌陀佛行願相應者深,更簡單的說法,與定慧相應,工夫深的,心定、慧開了,能斷煩惱,破無明,品位自然高。念佛工夫淺,定慧弱,能伏煩惱,不能斷煩惱,品位則低,不難體會。

 

《解》一心亦二種。不論事持理持。持至伏除煩惱。乃至見思先盡。皆事一心。不論事持理持。持至心開。見本性佛。皆理一心。事一心不為見思所亂。理一心不為二邊所亂。即修慧也。

 

一心亦有兩種,不管事持理持,因上一樣,果上也一樣。譬如我們凡夫雖然聽說唯心淨土,自性彌陀,對於什麼叫心性沒搞清楚,完全明白,就明心見性,是法身大士。上智是指法身大士,圓教初住以上的菩薩乃屬理持,未證得法身統稱為事持。玄奘大師在八識規矩頌中說:「愚者難分識與根。」此「愚者」指阿羅漢而言。不論事持理持都是真信切願一心持名,因是一樣,等覺與凡夫是平等的,因平等果亦平等,生到西方皆圓證三不退。文殊普賢理持,瑩珂是事持,他與文殊普賢一樣。論工夫不論事持理持,伏住煩惱不起作用,平常稱之為工夫成片,屬事一心之工夫淺者。假如把見思斷掉,乃是事一心之工夫深者。在教下講,見惑三界有八十八品,思惑有八十品,能斷幾品乃事一心之淺者,若全斷掉屬事一心圓滿,所以事一心中亦有三輩九品,不管那種持法,只論斷煩惱工夫之深淺,不問事持理持。「持至心開,見本性佛」,「開」指「開悟」,念到大徹大悟,明心見性,「見性」就是「見本性佛」。破一品無明,證一分法身,見一分本性,謂之理一心。無明有四十一品,圓初住破一品無明,見一分本性佛,可見淨宗所講之理一心不亂是圓教初住菩薩,別教初地菩薩。理一心亦有四十一品,從初住到等覺,品位逐漸提昇。得事一心不會被見思煩惱所亂,心是定的。三昧是定,念佛三昧即念佛的定地,心定在西方極樂世界,定在阿彌陀佛。除阿彌陀佛西方極樂世界之外,統統放下,不為六塵所動,世間法常講「八風吹不動」。世間的名聞利養五欲六塵不動心了,出世間法亦不動心。得事一心,貪瞋痴慢疑都沒有了。得理一心,「不為二邊所亂」,此「二邊」一詞是指一切法均是相對的。世間人生活是在相對的空間,說大必有小,說長必有短,說是必有非。一切法均是兩邊對立的。如果證到理一心,兩邊也沒有了,二邊不立,中道無存。心清淨一念不生,所謂「開口便錯,動念即乖」。所有一切妄想執著都沒有了。此謂之「修慧」。念佛如得不到受用,就不算是真修。他人讚歎我,心裡很高興,自覺得意,他人毀謗我,心生忿恨,均屬煩惱。為什麼人家能預知時至,自在往生?說穿了沒有別的,他們對世出世間法不動心。我們稍微遇到一點挫折,心裡就不高興,雖然天天念佛,只可說與西方世界結個善緣而已,此生往生無望。往生的人不動心,他把這個世間統捨掉了,與我不相干,我借這個身體念佛往生極樂世界,不但毀謗讚歎不相干,打我罵我也不相干,連身體都不要了,何況身外之物,這是往生西方的起碼工夫。所以看到榮華富貴,絕無一絲毫羨慕之心,這才能不為見思所亂。就通途說,不要說斷見思,伏見思都非常困難,要靠定。所謂定共戒。定中有戒,戒中無定。定能伏見思而不能斷見思,伏的工夫愈深,生天的等級愈高,天有二十八層。生天不能出三界,想出三界必須斷見思煩惱,四禪八定謂之世間禪定。淨土法門講帶業橫超,有伏煩惱的工夫就能往生,伏煩惱要定,所以叫「念佛三昧」,念佛三昧就是定,亦即平常所說工夫成片,乃是最起碼往生的條件。真正求願往生的人要把這個世界真的放下,世出世間一切拉拉雜雜的東西統統是障礙,不要放在心上。

 

《解》不為見思亂。故感變化身佛。及諸聖眾現前。心不復起。娑婆界中。三有顛倒。往生同居方便。二種極樂世界。

 

此段解文講念佛最殊勝的果報,前面經文有一段說:「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾,前來接引。「不為見思所亂」,此句最要。如達不到此標準即不能往生。平時對世法、佛法均能不起心不動念,即能不為境界所亂,決定往生。此種工夫是能感,佛來接引是所感。心中不再有娑婆世界的三有,「三有」是欲界有、色界有、及無色界有。換言之,天上人間一切境緣皆不動心,可生到凡聖同居土與方便有餘土。

 

《解》不為二邊亂。故感受用身佛。及諸聖眾現前。心不復起生死涅槃二見顛倒。往生實報寂光二種極樂世界。

 

往生所見的是化佛抑為報佛,阿彌陀佛絕不分別,乃是眾生念佛行願所感,眾生有感,佛就有應。感應道交,法爾自然。這也正是說明了「生則決定生,去則實不去」。念到理一心,臨終接引的佛是報身佛。「心不復起生死涅槃二見顛倒」,生死是一邊,涅槃是一邊,一般人都有這種分別,認為娑婆是一邊,極樂是一邊,念到理一心這些念頭均無,心真清淨,可生到西方實報土與常寂光土。

 

《解》當知執持名號。既簡易直捷。仍至頓至圓。以念念即佛故。不勞觀想。不必參究。當下圓明。無餘無欠。

 

這一句佛號是整個佛法的大總持法門,不但釋迦佛一生所說一切法,乃至十方三世諸佛所說無量法門都離不開這一句阿彌陀佛,所以阿彌陀佛是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一殊勝法門。必須簡單容易個個都能修,方可稱為第一。「至頓至圓」,「頓」是頓超,從凡夫地一下就成佛,「至圓」是圓滿到了極處。初學佛時同參道友討論佛法,提出一個問題,假如一個眾生造極重罪立刻就要墮三塗,佛有無能力立時超度此人?如無能力,則萬德萬能乃是對佛讚美之詞,非真實也。讀淨土經後,方知佛確有此能力。觀經中說五逆十惡臨終十念或一念均能往生,往生之後即圓證三不退,頓到極點,圓到極點,問題在信不信。大乘經說,一切法從心想生。念念想佛,佛就現前。凡夫想貪瞋痴慢,墮三惡道。貪心重變餓鬼,瞋恚心重墮地獄,愚痴心重變畜生。念佛人念念緣佛,與西方極樂世界,起了感應道交,生西有望。

 

《解》上上根。不能踰其閫。下下根亦能臻其域。其所感佛。所生土。往往勝進。亦不一概。可謂橫該八教。豎徹五時。所以徹底悲心。無問自說。且深歎其難信也。

 

「閫」是範圍,「上上根」指等覺菩薩,如文殊普賢華嚴會上發願求生淨土;「下下根」指地獄眾生,九法界盡包無遺,平等普度,平等成就。至於個人修學的工夫,各有深淺,而到達西方皆能得到阿彌陀佛本願威神加持,身體、相好、光明、智慧、神通、德能,皆與阿彌陀佛一樣,真不可思議。可謂「橫賅八教,豎徹五時」。古來大德把釋迦佛一代時教分成「化儀四教」、「化法四教」,化法中有藏、通、別、圓,化儀中有頓、漸、秘密、不定。「豎徹五時」是指佛四十九年說教分華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃五時。一句阿彌陀佛包括五時八教無餘無欠。佛講此法門以徹底悲心,無問自說,確實難信。

 

《解》問。觀經專明作觀。何謂不勞觀想。答。此義即出觀經。彼經因勝觀非凡夫心力所及。故於第十三。別開劣像之觀。而障重者。猶不能念彼佛。故於第十六。大開稱名之門。今經因末世障重者多。故專主第十六觀。當知人根雖鈍。而丈六八尺之像身。無量壽佛之名字。未嘗不心作心是。故觀劣者。不勞勝觀。而稱名者。並不勞觀想也。

 

此為大師假設之問答,破除我們的疑惑。有人問,觀經中專說觀想念佛,何以不勞觀想呢?應知不勞觀想就出在觀經,從第一落日懸鼓到第十二觀,都是觀想念佛,不是我們凡夫心力所能觀成的,最簡單的是第一觀,太陽下山時為懸鼓,開眼見太陽,閉眼也看見太陽,此是最簡單者,以後一層比一層複雜,絕非末法眾生所能作到。智者大師是修觀修成功的,他是唐朝人,尚在像法時期。第十三觀是觀像念佛,觀丈六金身,泥塑木彫亦可,天天看把佛像印在腦海中。修行人家中有佛堂,有大福報不須工作,生活有人照顧供養,天天看佛像。離開佛像,工夫就間斷了。最後第十六觀為持名念佛,一切時一切處皆可念佛,不受環境限制,工夫能不斷。末法時期,眾生業障深重,觀想不能成就,觀像沒有福報,所以開念佛法門,簡單易行無比殊勝。單單憑一句佛號成就者,在淨土聖賢錄與往生傳中比比皆是。觀想、觀像、持名都是「心作心是」。「心作」,是心作佛;「心是」,是心是佛,道理相同。

 

《解》問。天奇毒峰諸祖。皆主參念佛者是誰。何謂不必參究。答。此義即出天奇諸祖。前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心。故傍不甘。直下詰問。一猛提醒。何止長夜復旦。我輩至今日。猶不肯死心念佛。苦欲執敲門瓦子。向屋裡打親生爺娘。則於諸祖成惡逆。非善順也。

 

天奇毒峰均禪宗祖師。天奇是本瑞禪師,毒蜂是本善禪師,他們皆主張參究念佛是誰。古人所謂禪淨雙修。大師真正有見地,他透徹明瞭祖意才能說出這些話來。一般人聽了只是依文解義,其實不知意在言外,把話錯聽了。看到念佛人沒有真信切願,不能死心蹋地念佛求生,辜負了釋迦佛的徹底悲心。「故傍不甘」就是看在眼裡不甘心。世尊把他自己修行成佛的法門,和盤托出,完全說出來,絲毫不隱瞞,如前面所說,華嚴、法華諸大乘經典,如同十四的月亮,此經是佛徹底悲心之宣示,才是十五的月亮。天奇諸祖看到大家雖依教奉行,而不知「心作心是」,所以才說出這一句話,問他念佛是誰。語錄是這樣記錄的,天奇示眾時說:「終日念佛,不知全體是佛,如不知,只看念佛者是誰。」直下詰問,一猛提醒,希望在這一句話下,使大家忽然開悟,絕不是叫你找念佛的是誰。自己念佛還要問念佛是誰,豈非笑語。「何止長夜復旦」,「長夜復旦」是比喻,眾生無始劫來一念不覺,搞生死輪迴,祖師這一句話使人猛然驚醒,破了無明,見了本性,謂之「復旦」。何止破迷開悟,假如只是破迷開悟,豈不等於參究,此乃直接指給行者求生淨土。真正見性覺悟者無一不求生淨土,文殊普賢馬鳴龍樹都是明心見性的大菩薩,尚求生淨土,因為求生淨土來得快,不生淨土,明心見性之後,修到成佛,華嚴經說還要無量劫,是真話。世尊說成佛需三大阿僧祇劫乃是權說,說多了怕眾生生退縮之心。真正明白的人,誰願意走冤枉路。像我們見思煩惱一品未破,到西方後不會超過四劫即可成佛。因阿彌陀佛成佛以來不過十劫,經中說:「眾生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生補處,其數甚多。」可見上善人數,超過半數,均是在十劫內成就的,佔西方人數之大多數,故到西方成佛不會超過四劫。

 

我們今天還不肯死心蹋地念佛,還想研究其他法門經典,乃大錯特錯。「敲門瓦子」是用以叫門之用,俗稱「敲門磚」。抗戰前還有此習慣,富有人家的房子有幾進,外邊叫門裡邊聽不見,客人用小石頭敲門。釋迦佛徹底悲心是叫我們念佛求生淨土,學佛的人原本應照著老師的教導專心念佛,並非在念佛中加以參究,如今學生誤解老師的意思,即等於以敲門磚打房主人。

 

《解》進問。此在肯心者則可。未肯者何得相應。曰噫。正唯未肯。所以要你肯心相應。汝等正信未開。如生牛皮。不可屈折。當知有目者。固無日下燃燈之理。而無目者。亦何必於日中苦覓燈炬。大勢至法王子云。不假方便。自得心開。此一行三昧中。大火聚語也。敢有觸者。寧不被燒。

 

「肯者」是肯死心念佛,若有不肯者若何?肯念佛者,何必訶斥。就是因為不肯死心念佛,祖師才對他們說出種種誨諭。「當知有目者,固無日下燃燈之理,而無目者,亦何必於日中苦覓燈炬」。「有目者」比喻已生正信,真心切願,一心持名。「無目者」正信未開,最要緊的是死心蹋地念佛。淨宗往生者十之八九正信未開,如無知無識之齋公齋婆,對理論事實均無了解,而他們能成功。應知念佛法門乃無上大智慧法門,有無量的福慧與妙義,又何必再求其他的理論與方法,如白晝之覓燈炬。大師又引楞嚴經一段文字,證明不必參究。「若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛,去佛不遠,不假方便,自得心開。」「不假方便」就是不需要參究觀想等其他法門來幫助,只是這一句佛號就行了。如同大火聚,敢有觸者,寧不被燒。

 

《解》問。臨終佛現。寧保非魔。答。修心人不作佛觀。而佛忽現。非本所期。故名魔事。念佛見佛。已是相應。況臨終非致魔時。何須疑慮。

 

地藏經上說,世人臨命終時,看見已亡的家人眷屬,不是真的,皆是冤家債主冒充家人來接引此人到惡道中去,以作報復。念佛人臨終時佛來接引,會不會是魔變的?大師說:「修心人不作佛觀,而佛忽現,非本所期,故名魔事。」「修心人」多指參禪之人,他們平常不念佛,念佛一聲要漱口三日,如果臨終佛來接引,並非其所期,恐是魔事。念佛人不然,念佛見佛乃是相應,臨終佛來接引是佛的本願。楞嚴經講有五十種陰魔,每種又有若干,時時刻刻環繞在修行人身邊,但是對念佛人,魔亦無可奈何。

 

《解》問。七日不亂。平時耶。臨終耶。答。平時也。間七日不亂之後。復起惑造業。亦得生耶。答。果得一心不亂之人。無更起惑造業之事。問。大本十念。寶王一念。平時耶。臨終耶。答。十念通二時。晨朝十念。屬平時。十念得生。與觀經十念稱名同。屬臨終時。一念。則但約臨終時。問。十念一念並得生。何須七日。答。若無平時七日工夫。安有臨終十念一念。縱下下品逆惡之人。並是夙因成熟。故感臨終遇善友。聞便信願。此事萬中無一。豈可僥倖。淨土或問。斥此最詳。今人不可不讀。

 

我們平常打佛七,剋期取證,求一心不亂,有人懷疑,如得到一心不亂之後,又復起惑造業,該當如何呢?大師解釋說,果能得到一心不亂,是永遠得到,不會再失掉,否則功力脆弱,經不起誘惑,心又亂了,乃是當初並未得到一心不亂。又有人問,無量壽經講十念,寶王經講一念,究指平時還是臨終?大師答復是「十念通二時」,工作忙之人早晚課用十念法,每日早晚不缺,亦符合無量壽經所說的「一向專念」。臨命終時念佛的心懇切,懺悔心重,力量特大,所以臨終一念十念得以往生,如張善和之類。或有人說十念一念均可往生,何必平時念佛?大師說,若無平時七日功夫,安有臨終一念十念?一般人最後十念決定往生,但此機緣不多。有人臨終時業障現前,即不能念。不得善終乃是福薄,平時要修福。臨終忽然遇到佛法,聞後即發心求願往生,乃多生多劫善根福德現前,絕非偶然。所以我們不可存僥倖之心。何況臨命終時遇到善緣,必須具足三個條件,第一、臨終神智清楚。第二、遇善知識,勸其念佛求生淨土。第三,他一聽就接受,同時信願行三資糧具足。縱下下品逆惡之人,夙因成熟,故感臨終遇善友,此事萬中無一。淨土或問一書在淨土十要中,對此事講的非常清楚。希望大家閱讀,才不會存僥倖之心。

 

《解》問。西方去此十萬億土。何得即生。答。十萬億土。不出我現前一念心性之外。以心性本無外故。又仗自心之佛力接引。何難即生。如鏡中照數十層山水樓閣。層數宛然。實無遠近。一照俱了。見無先後。從是西方。過十萬億佛土。有世界名曰極樂。亦如是。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。亦如是。其人臨命終時。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。亦如是。當知。字字皆海印三昧。大圓鏡智之靈文也。

 

此疑西方與此地距離遙遠,何能即達。大乘經講十法界均是心性變現之物,心性是能變,十方諸佛剎土是所變。能變的心性無量,所變的剎土也是無量無邊。西方極樂世界距我們娑婆世界,佛說只有十萬億佛土,若比無量心性乃是很短的距離。所以經上說,念佛人往生西方在一彈指間就到達了。阿彌陀佛也是我們自性之內的阿彌陀佛,絕非自性外還有一個阿彌陀佛。西方極樂世界也是自性變現出來的。再加阿彌陀佛本願功德威神加持接引,往生有何困難。如把此根本道理搞明白,大小乘經典所有的道理都可迎刃而解。又如以一面鏡子照外面山水,不會近的先照,遠的後照,鏡中景物,實無遠近。諸佛菩薩盡虛空遍法界,想到那裡立刻即到那裡,華嚴經將此事說得清楚,因為我們有妄想分別執著,不能契入這種情況,若無妄想分別執著則遠近大小都沒有了。

 

經云:「其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這是講往生,佛與聖眾,不來而來,不去而去。說去來是從事上講,說不來不去是從理上講。「當知,字字皆海印三昧,大圓鏡智之靈文也」,此經字字句句皆是海印三昧,「海」比喻廣大,外面境界都照在海面上,比喻心性,心性具足一切法界,形容森羅萬象與景觀均照在大海之中。從事上說,大圓鏡圓光普照,十法界依正莊嚴,無法不現。「海印三昧」表心性之體,「大圓鏡智」表心性之用,其用無所不知,無法不現,說明本經字字句句均是海印三昧大圓鏡智之靈文,此二句總結,說明此經在整個佛法中之崇高地位與重要性。阿彌陀經是無量壽經的精華,無量壽經是阿彌陀經的詳說。所以我建議大家專念無量壽經。現代人根性劣,阿彌陀經單看文字,如神話小說,嚐不到味道。

 

《解》問。持名判行行。則是助行。何名正行。答。依一心說信願行。非先後。非定三。蓋無願行。不名真信。無行信。不名真願。無信願。不名真行。今全由信願持名。故信願行三。聲聲圓具。所以名多善根福德因緣。觀經稱佛名故。念念中除八十億劫生死之罪。此之謂也。若福善不多。安能除罪如此之大。

 

「持名判行行」是蕅益大師所判,「信願」判作「慧行」,「行」判作「定行」,所以念佛中有定有慧。不少人對淨宗沒下工夫,毫無認識,說念佛是小乘。其實念佛是大乘的大乘,明理,念這一句佛號是大乘;不明理,念這一句佛號也是大乘。他的成就所有一切大乘菩薩都比不上,極圓極頓。信願是慧,持名是行,就是定慧等學,句句佛號充滿了定慧。而且是圓定圓慧。「依一心說信願行,非先後,非定三」,為了說話方便起見,說信願行。此三資糧在一心當中,在一念之中,一句佛號與信相應,與願相應,與行相應,一即是三,三即是一,此之謂相應,如念佛號其中無信願,不具足三資糧,即不相應。無願行非真信,無信行非真願,無信願非真行。若一心持名,一心即真心,真心即圓滿具足信願行。一心念佛的人少,而三心二意念佛的人多,所以念佛人多,往生者少。阿賴耶識、末那識、意識,此為三心。末那是意根,第六是意識,此為二意。凡夫若用「三心二意」之心念佛、持咒、研究教理,均不相應。

 

六祖大師說:「何期自性本自具足,何期自性能生萬法。」「自性」就是本經所說的「一心」。每一聲佛號圓滿具足三資糧、三學、三慧,所以名多善根福德因緣。觀經說,稱佛名故,念念中除八十億劫生死之罪。如果善根福德不多,如何能除罪如此之多。讀此經後,如覺此說似有過分,則看念佛時用何心態,若用三心二意去念,當無顯著之效。

 

《解》問。臨終猛切。能除多罪。平日至心稱名。亦除罪否。答。如日出。群闇消。稱洪名。萬罪滅。問。散心稱名亦除罪否。答。名號功德。不可思議。寧不除罪。但不定往生。以悠悠散善。難敵無始積罪故。當知積罪。假使有體相者。盡虛空界。不能容受。雖百年晝夜。彌陀十萬。一一聲。滅八十億劫生死。然所滅罪。如爪上土。未滅罪。如大地土。唯念至一心不亂。則如健人突圍而出。非復三軍能制耳。然稱名便為成佛種子。如金剛終不可壞。佛世一老人求出家。五百聖眾皆謂無善根。佛言。此人無量劫前為虎偪。失聲稱南無佛。今此善根成熟。值我得道。非二乘道眼所知也。由此觀之。法華明過去佛所。散亂稱名。皆已成佛。豈不信哉。

 

有人問:臨終時念頭猛,心願懇切,持名容易達到一心,平時心中散漫,精神力量不能集中,不如緊要關頭遇危難時之認真,悠悠泛泛,亦能除罪否?大師答覆用比喻說,如太陽出來,一切黑暗都沒有了。念佛洪名,一切罪障均可消滅。但須注意此人所問:平日至心稱名,亦能除罪否?至心就是一心,當然除罪。又問:散心稱名,亦除罪否?此散心即非一心。大師答稱:用三心二意的散心念佛,亦可除罪,但不一定能往生,看臨終時能否至心。所以平常用至心念佛,臨終一定能往生,有無把握,莫問旁人,自己應當知道。果然能至心稱念,要多久時間才能得到效驗?在往生傳、淨土聖賢錄中,大約在三年左右,坐著走,站著走的很多,近代三年成就者亦不少。倓虛老法師說,諦老有一位徒弟作箍捋匠維生,念了三年預知時至站著往生。我們念了幾十年,一點消息都沒有,大概都是用散心念的。或有人說:念佛念三年就死了,這個法門不能學。可見此人對娑婆世界仍有諸多貪愛,其信願既不真,行亦不見得懇切,只有隨他吧。假如真想往生應當萬緣放下,一天到晚,抓緊一句佛號,其他事隨緣隨份就好了。我們無量劫來生生世世都在念佛,而始終未能成就,自己找不到原因,大師說:「以悠悠散善,難敵無始積罪故。」「無始積罪」即貪瞋痴慢,妄想執著的習氣,如一心念佛,這種習氣不會起現行,心無二用,把煩惱伏住,工夫成片,從伏煩惱一直到斷煩惱稱為事一心,有九品,能伏住為下下品,生凡聖同居土。能斷掉為上上品生方便有餘土。如伏不住,貪瞋痴念頭還常起來,要痛心懺悔,深自愧責。能否往生其權操在自己手中。無量劫來所累積的罪業假使有體相者,盡虛空遍法界都裝不下。如有人念佛,一天念十萬,晝夜不斷,連念百年不間斷,一一聲滅八十億劫生死重罪,然所滅罪如爪上土,未滅罪如大地土。這話是真的,並不誇張,如生到西方,此問題即解決,不能生西方就麻煩大了。六道輪迴隨業流轉,強者先牽,托生何道,自己可以想像到的。五戒的念頭強,遵守人倫道德,可保人身,十善慈悲喜捨念頭強,來世生天,但此種人少之又少,而搞貪瞋痴慢者多,將來落在三塗,三塗時間太長,實在可怕。楞嚴經及地藏經講地獄情形甚詳。地獄如陷阱,世間多有,一不小心就掉下去了。多生多劫所造惡業無量無邊,如被三軍重重包圍,其唯一方法就是突圍,憑念佛工夫,帶業往生,可以衝出重圍。最要是為一心,「不亂」是不為一切環境所亂,作到八風吹不動。世間法不亂而對佛法仍放不下,參禪學密一起來,將來仍在六道輪迴,而且三善道都搭不上。「稱名」就是成佛的金剛種子。佛在世時有一老人求出家,佛弟子諸阿羅漢皆有神通能觀察五百世,觀此老五百世無善根。未允所請,老人涕泣不去。最後佛把他叫來,對弟子說,此老無量劫前曾為樵夫,在山上被虎所逼,追到樹上,在驚駭之間,喊了一聲「南無佛」,以此因緣,今生遇佛得度。二乘聲聞慧眼見不到的。法華經所講的故事,焉能不相信。古時至今,時代久遠,當時此人縱然無心喊一聲佛號,到了今天遇緣成就,我們應當隨緣隨份用此佛號與眾生結念佛之緣。

 

《解》伏願緇素智愚。於此簡易直捷。無上圓頓法門。勿視為難。而輒生退諉。勿視為易。而漫不策勤。勿視為淺。而妄致藐輕。勿視為深。而弗敢承任。蓋所持之名號。真實不可思議。能持之心性。亦真實不可思議。持一聲。則一聲不可思議。持十百千萬無量無數聲。聲聲皆不可思議也。

 

這是大師苦口婆心勸導我們。「緇」指穿染色衣之出家人,「素」指在家人,古時印度俗人穿白色衣服。「智」為讀書人,聰明有才智者。「愚」為不識字之愚夫愚婦。此持名念佛法門,人人能念,簡單容易,乃無上圓頓法門。但也不能把它看得太容易,掉以輕心,許多人都把阿彌陀經看淺了,看不起,不肯修學。我八二年來到美國,許多同修告訴我,在美國千萬不要講念佛法門,要被人取笑,大家都講禪講密,所以我初到美國常講口頭禪,已把學禪者予以降伏,然後再講密,我在章嘉大師座下三年,知道密宗內容很多,他們搞的那一套騙不了我。然後再把淨土法門介紹給他們,他們不接受也不敢說一句反對的話,同時我又由台灣帶來彌陀經疏鈔錄音帶有三百三十多卷,大家不敢講彌陀經淺了。也不能把它看的太深,實際上此法門是佛果地上的境界,唯佛與佛方能究竟,非九法界所能理解。九界包括等覺菩薩,等覺菩薩必要得佛的加持才能理解,但在事上非常容易,無一法門比念佛更容易更簡單。「信願持名」這四個字能作到就成功。心中只有阿彌陀佛,除此之外,什麼心思都沒有,這就是信願持名。其次是名號功德不可思議,能持之心性亦不可思議,信願持名就是真心,也是一心,其功德不可思議,真心是能感,佛菩薩是所感。從理上說,「阿彌陀佛」是真如本性虛空法界的德號。從事上說,是阿彌陀佛本願功德的名號。「持一聲,則一聲不可思議,持十百千萬無量無數聲,聲聲皆不可思議」,此段文古德說含有三要。(1)所念的佛是境要,(2)能念的心是心要,(3)能所不二,心佛一如是法門要。「要」是「妙」的意思,玄妙之極不可思議。心、境、法門三點均不可思議,大師的要解亦不可思議。無怪印光大師對蕅益大師的要解推崇備至。學佛如抓到綱領,依教奉行,在往生前,所得的利益絕非修其他法門所能得到。身心清淨,其所顯示的健康長壽、幸福快樂,當下即能得到。世人夢寐以求而得不到的,念佛人可得到。

 

《經》舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。

 

《解》我見者。佛眼所見。究盡明了也。是利者。橫出五濁。圓淨四土。直至不退位盡。是為不可思議功德之利也。

 

這是第二次勸願。「我見是利」,這句話最要緊,釋迦牟尼佛親眼看到這種殊勝利益,見到西方世界依正莊嚴,往生者無論何人,即使惡道眾生也都圓證三不退,一切諸佛剎土所沒有的,因此才勸勉我們往生。註解中說:「我見者,佛眼所見,究盡明了也。」在十法界中人總以為自己很聰明,看什麼事情都看得很透徹,但比不上天人,天人比我們看得清楚。天眼不如阿羅漢的慧眼,羅漢的慧眼比不上菩薩的法眼,菩薩法眼比不上佛眼。佛五眼圓明,所見究竟圓滿。佛所看到的是「橫出五濁,圓淨四土,直至不退位盡」,是為不可思議功德之利。(一)六道凡夫要想脫離三界,非常困難。我們仔細觀察,世間多少人修行也有很高的智慧與修行工夫,結果都出不了三界,如問為什麼?因見思煩惱不容易斷。佛說六道輪迴是由見思煩惱而來,只要有見思就出不了輪迴。小乘四果羅漢見思斷了,超越輪迴。三果與四果比,煩惱沒斷乾淨,沒有超越六道,他們智慧工夫好,在四禪天修行,把見思斷了才出得去。佛為言談方便起見,把無量無邊的煩惱歸納為十大類,見惑五類、思惑五類。見惑是見解錯誤,第一是身見,把身當作我,錯了,乃是我所有的。例如衣服,衣服是我所有的,並非是我。第二是邊見,執著兩邊,用現代話說是相對論,我們都是生活在相對的空間,並非真實,若謂真實,乃一真法界,一真法界之外,十法界皆是相對的。另外兩種俗稱成見,一在果上,非果計果。一在因上,非因計因。茲分別述之:

 

第三是見取見,非果計果。「見」就是主觀的見解,「取」是執著,執著自己不正確的主觀意見。如其他宗教認為生天即得永生,實際上天人壽命雖長,仍有終了之時,並非究竟,此即成見。本來天是有漏的,他誤認天是妙果,此即非果計果。

 

第四是戒禁取見,非因計因。「戒」是性戒,如殺盜淫之類,「禁」是遮禁,如飲酒食肉之類。持戒持禁本是善法,何以列為不正見之列,其過在執取。有一種外道修行好,得天眼通,看見牛犬生天,以為學牛犬的生活即可生天,不知牛犬生天另有其原因在。久之就成了一種邪門外道,此之謂非因計因。

 

第五是邪見。凡是不正的知見,如不信輪迴,不信因果報應,不信聖言量,皆屬大邪見,障礙本身殊勝的利益,自己不信也就罷了,還勸別人不信,造無間地獄之罪。八難中有世智辯聰,類多高級智識份子,他還有一套偏邪論調,將來引導他人同下地獄,殊為可憫。

 

思惑亦有五大類即貪、瞋、痴、慢、疑,此疑是專搞對聖教懷疑。此五種加上前面所說五種見惑,總稱為「見思二惑」。小乘人斷見思二惑,佛說如斷四十里流,非常困難。經中說見惑斷掉,證小乘初果須陀洹,天上人間七次往返,才能把思惑斷掉。人間壽短,天上壽畏,多長時間才能斷掉,實無法估計。經中說成佛需三大阿僧祇劫,要由斷見惑日起算,見惑一斷就是聖人,雖未出三界,不會墮三途。小乘初果須陀洹名為「入流」,入聖人之流。小乘修學不如大乘巧妙,尤其禪宗,禪宗雖巧,亦得有巧人,必須上根利智,非一般人所能學,因此遠不如淨宗。

 

上面提到天界,佛經中講的最詳,茲再略為補充。例如四禪天、四空天在三界之內,雖然壽命很長,而仍有生死。有人認為生天即得永生,這個概念與佛法中入涅槃相似,應知四禪四空仍有生滅,並非究竟。佛說天有二十八層,每層之因不同,果也不同,單修上品十善,可生四王天忉利天,若再往上到夜摩天,單修十善不行,還得有定功,欲界有財、色、名、食、睡,初禪以上五欲不但事沒有,念頭也沒有,如果還有念頭,其定功叫作「未到定」,不能到初禪,只能在欲界的上面四層,如明白此種事實,禪實在難修,若還有五欲的念頭,色界都到不了,四禪四空那有份兒呢?四禪八定乃世間禪定,凡夫定還得不到,又焉能得到聲聞菩薩的定功呢?佛家講上根利智能斷煩惱是學禪的材料,如伏不住煩惱,學禪是空談,淨宗帶業往生,煩惱不要斷,只要暫時伏住就能往生。這是佛親眼看到的,所以說「我見是利,故說此言」。一切諸佛度眾生,了生死,出三界,一生中圓滿無上菩提,只有這個念佛法門。如不肯接受,雖對佛法精進,不知那一生才能得度。今生有緣遇到佛法,乃無量劫的善根福德深厚。如這一生錯過,可能無量劫後再遇到這個法門。生死輪迴太苦了,何必受這些冤枉罪呢?(二)圓淨四土。這個利益太殊勝了,一般菩薩與別教都沒有,別教的佛都未圓淨四土。圓淨四土是八地以上菩薩的境界。別教初地等於圓教初住,別教的佛等於圓教二行位的菩薩。比圓教八地差遠了。念佛人帶業往生,生到西方即圓淨四土,此真難信之法。如此殊勝果報,是阿彌陀佛本願威神加持。(三)直至不退位盡。「盡」是圓滿義,三不退達到圓滿為等覺菩薩。這些利益一生到西方即能得到。所以我常勸同修們,早晚課誦,早課念四十八願,熟知阿彌陀佛願力不可思議,對淨宗建立信心,願力也隨之發展出來。四十八願如西方世界的憲法,只要生到西方均能與阿彌陀佛享同等受用。我們生到西方是沾到阿彌陀佛的光。

 

《解》復次是利。約命終時。心不顛倒而言。蓋穢土自力修行。生死關頭。最難得力。

 

前面的解釋說明往生西方世界的利益,指十方世界一切眾生生西共同的利益。這一段所講的只限於地球上的眾生,特別是人道。一般說來,人人都想生活好,希望能生在富貴之家,一生享福,但是在生死關頭,隨業受報,自己作不了主。念佛人在臨終時,心不顛倒,腦筋清楚,佛來接引,乃是有大福德之人。所以祖師大德教我們持戒念佛,福慧雙修。圓瑛老法師晚年住在上海圓明精舍,他從二十五歲起就致力於楞嚴,曾創辦一所楞嚴專宗學院,講堂名曰「三求堂」,求福、求慧、求生淨土。他教遵楞嚴,行在彌陀。我們念佛也是福慧雙修。信願持名,福慧均在其中。

 

《解》無論頑修狂慧。麼羅無功。即悟門深遠。操履潛確之人。儻分毫習氣未除。未免隨強偏墜。

 

「頑修」講世間聰明人,不如法修持,自作聰明,盲修瞎練;「狂慧」指天資聰明對大乘經論亦能理解,能言善道,說的天花亂墜,惟缺乏行持,落入狂態。此二種人到生死關頭完全沒用,不能了生脫死,謂其麼羅無功,即沒有功夫,沒有成就。「悟門深遠,操履潛確之人,儻分毫習氣未除,未免隨強偏墜」,此種情況在歷史上有例子,如草堂青禪師,有解有行,禪宗一代大德,信徒中有一位曾姓婦人,常常來供養禪師,草堂很感謝,常懷報恩之心,死後竟托生為曾婦之子,有智有福,少年得志作了宰相,即曾魯公。「操履潛確之人」是指持戒精嚴者,大家都知道三生石的故事,三生石講圓澤禪師與李原居士的掌故。李原卸了官職,住在圓澤廟裡,有一天二人商量想朝峨嵋山,李原主張走水路,圓澤想走旱路,最後依李居士從水路行,走到一個小鎮遇到一位懷孕婦人在河邊洗衣,圓澤一見就落淚不已,李居士問其故。他說:「我之所以不願走水路,就是怕遇見她,她已懷孕三年,等我分娩。今天已逃不掉,三天後請你來婦人家,我見你一笑為證。十五年之後八月中秋在杭州靈隱再見一面。」後來一一皆驗。圓澤有神通,能知過去未來,尚逃不了投胎輪迴,只因習氣未除。世間作大官發大財的,過去世皆是大修行人,習氣未除,不肯往生西方,多年苦修換來一生榮華富貴,落得三世怨,殊不值得,可嘆!

 

《解》永明祖師。所謂十人九蹉路。陰境若現前。瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。

 

永明延壽大師是五代末吳越王錢俶時代人,嗣天台韶國師,歿於宋太祖開寶八年,享年七十有二。歷史記載,他未出家前作小公務員,管稅務出納,常有金錢過手,他以公款放生,被上級查到,報告文穆王,判死刑。王特諭行刑時如其無畏懼心,放了帶來見我。當送至法場時,他面不改色,問他,他說:「我以一條命換了千千萬萬條命,值得。」後來帶見文穆王,王問他,日後欲作何事,他說想出家。王即成全他並作他的護法。有一天王打千僧齋,平等供僧,齋堂中排有首席座,大家謙讓,忽有一衣服不整之出家人竟高踞首席。齋後席散,王問永明大師,今天齋僧有無聖賢來臨?他說有,定光古佛來應供。問,那一位?他說就是坐在首席座位的和尚,王一聽馬上派人去找,在一個山洞中找到。侍者請其回宮應供。和尚說了一句「彌陀饒舌」就入滅了。侍者回報皇帝,和尚已圓寂,臨終只說了一句「彌陀饒舌」。皇帝想到永明大師必定是彌陀化身,定光雖圓寂而彌陀仍在,派人速請永明進宮。不意此刻突有人來報,永明大師已圓寂。諸佛菩薩在這個世間度化眾生,不會露身份,身份一露就得走。如露了身份不走乃是冒充的。永明由禪宗大徹大悟,到晚年專修淨土。他說了最有名的四料簡,其第二首:「有禪無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去。」在當時禪宗很盛,大家輕視淨土,他為了度禪和子,所以才說「有禪無淨土,十人九蹉路」。引導他們回歸淨土,禪淨雙修,乃是不得已對參禪人一種權巧方便的說法。有的修禪修的很好,為免傷害他的自尊心,所以說禪也很好,如再加點淨土就更好了。說真實話,修淨土可以往生,修禪很難成就。「有禪有淨土」,注意「有」字,「有禪」是大徹大悟,「有淨土」是一念中具足深信切願執持名號。有禪無淨土,十人九蹉路。前面講的圓澤禪師,是有禪,能知過去未來,尚且投入輪迴,古來如圓澤者不少。「陰境若現前」,「陰境」有二義,一為定中有魔出現,五陰魔出現,楞嚴經有五十種陰魔,現在有人告訴我,有人在打坐時,手動無法控制。他們以為是好境界,這是招魔。定是靜的,不是手舞足蹈。第二為中陰身,人死後,神識離開身體,還沒有投胎,這段時間謂之中陰身。中陰絕大多數存在時間為四十九天,家庭眷屬在此期間內,誦經念佛為其回向,他能得到益處。但其投生何處,仍隨業流轉,自己作不了主。有禪無淨土,沒有佛力加持,完全靠自己的定力,一旦定力失掉,由業力控制。強者先牽,一世修行,好的換得來生富貴,不好的流轉三塗。仔細觀察,不往生西方麻煩大了。

 

《解》初果昧於出胎。菩薩昏於隔陰。者堸Z容強作主宰。僥倖顢頇。唯有信願持名。仗他力故。佛慈悲願。定不唐捐。彌陀聖眾。現前慰導。故得無倒。自在往生。佛見眾生。臨終倒亂之苦。特為保任此事。所以殷勤再勸發願。以願能導行故也。

 

初果是小乘須陀洹,已經斷了三界八十八品見惑。入聖流,雖尚有八十一品思惑未斷,仍在三界內修行,但決定不會墮三惡道。人間天上七次往返即出了三界。如第七次到人間來,遇到佛,一定證阿羅漢果,無佛出世,他也超越三界,謂之獨覺,即辟支佛。初果到人間投胎,入胎清楚,出胎就忘記了。菩薩的智慧斷煩惱工夫大都超過小乘,惟仍有隔陰之迷,在生死輪迴過程中,菩薩與初果聖人都作不了主,何況凡夫,怎麼可能有僥倖之理,必須要靠佛的本願威神加持。「佛慈悲願」即指四十八願,願願均已兌現,念佛人臨命終時絕不會像一般凡夫手忙腳亂,彌陀聖眾,現前慰導,故無顛倒,自在往生。眾生臨命終時,往往有顛倒錯亂之苦,即隨其業力,墮於惡趣,苦不堪言。如人臨終時腦筋清楚,他雖不學佛,未求往生,亦不會墮三塗。佛看到此種情況特別清楚,為我們說出信願持名往生淨土的法門。且在此經一而再,再而三,特別提示,殷勤再勸發願,保任我們往生,以願能導行,有強烈的願望才能與阿彌陀佛感應道交。

 

《解》問。佛既心作心是。何不竟言自佛。而必以他佛為勝。何也。答。此之法門。全在了他即自。若諱言他佛。則是他見未忘。若偏重自佛。卻成我見顛倒。

 

佛在經中常說:「是心是佛,是心作佛。」既然自己的心是佛,為何不說自性佛而說西方極樂世界的阿彌陀佛?大師答說:此法門全在了他即自。他與自是一不是二,說一是從體上講的,性上說是一,從相上說是二。「若諱言他佛,則是他見未忘,若偏重自佛,卻成我見顛倒」。對事實真相未搞清,必須破除疑問,否則必有障礙。縱然勤於修持,也只能生到邊地疑城。應知此法門與華嚴一樣,且超越了華嚴,最後十大願王導歸極樂。華嚴是圓頓大法,本經是圓中之圓,頓中之頓。惟有一心,就能契入,如有二心,即生障礙,如有疑問即變成二心,有自有他,自他是二。六祖大師在壇經中說的妙。初見印宗,印宗問他,聞在黃梅得法,五祖平常說法有無談到參禪方法?六祖答說,真正佛法是一,佛法是不二法門。所以把自他兩邊忘掉,用一句阿彌陀佛把念頭統一,其他知見、分別執著均無,只有一句阿彌陀佛。如此才能入西方極樂世界,也就是一真法界,全在了他即自,如說他佛,則他見未忘,若偏重自佛,則我見顛倒。金剛經說:「若樂小法者,著我見人見眾生見壽者見,則於此經,不能聽受讀誦,為人解說。」金剛經前半部講四相,後半部講四見。見比相講的更深刻。如不能「了他即自」,似難契入一真法界。

 

《解》又悉檀四益。後三益。事不孤起。儻不從世界深發慶信。則欣厭二益尚不能生。何況悟入理佛。唯即事持達理持。所以彌陀聖眾現前。即是本性明顯。往生彼土。見佛聞法。即是成就慧身。不由他悟。法門深妙。破盡一切戲論。斬盡一切意見。唯馬鳴。龍樹。智者。永明之流。徹底擔荷得去。其餘世智辯聰。通儒禪客。盡思度量。愈推愈遠。又不若愚夫婦老實念佛者。為能潛通佛智。暗合道妙也。我見是利。故說此言。分明以佛眼佛音。印定此事。豈敢違抗。不善順入也哉。二正宗分竟。

 

釋迦牟尼佛時以四悉檀為施教之依據。「悉檀」是普施義。前已詳細言之。此四悉檀的利益若用在淨土宗念佛往生上說,就是接引眾生之總綱領,大小乘佛法都離不開這個原則。我們業障深重的凡夫走這個路子是最穩當,一心用在事持,理不懂沒關係,許多齋公齋婆,念佛往生,預知時至。問他淨土經典,他不懂,生到西方,他就都懂了。事持懇切,心定,信願堅固,佛來接引時,先用佛光一照,他的業障消除,智慧開了。從事持就達到理持,所以彌陀聖眾現前,見到佛了,即是本性明顯,這種智慧現前,一為念佛功德,一為佛光加持,乃其他法門所無。生到西方,天天與阿彌陀佛在一起,西方六塵說法無有中斷。見佛聞法成就慧身,智慧之身即是報身。此種境界等於圓教初住菩薩。在世間修一般法門到此境界,要修滿一個阿僧祇劫,第二個阿僧祇劫開始即證得圓初住果位。九法界眾生很難以自己智慧能力徹底了解西方世界之事理,唯佛與佛方能究竟,妙在帶業往生,一品煩惱未斷,生到西方即圓證三不退,這是妙。「破盡一切戲論,斬盡一切意見」,這兩句話是對一般通途修行人說的,「戲論」指教下,「意見」指宗門。此法門是一心執持名號,不要分別思量所以破盡一切戲論,「戲論」即教下對淨土宗種種批評,無論怎麼說都不相干。「斬盡一切意見」,「意見」即分別。此無上甚深圓頓妙法唯馬鳴龍樹智者永明之流,徹底擔荷得去。馬鳴龍樹均為印度人,都求生淨土,龍樹在中國稱之為大乘八宗共祖。智者永明是中國人,智者是天台宗祖師,永明由禪歸淨,為淨土宗第六代祖師,他們沒有分別意見,直下承當。其餘聰明才智之士以及通儒禪客,盡量去想,愈想愈離譜,等覺菩薩若非佛威神加持,也搞不清。聰明才智之人反而不如愚夫愚婦,下愚之人不分別執著,老實念佛就把自己妄想執著念掉了,能得念佛三昧,工夫深的達到理一心不亂,智慧開了,與如來果地上的智慧相應,暗合道妙,所以中等根性的人反而不如下愚。佛見到這樣殊勝的利益,故將此千真萬確的事實,苦口婆心,勸導我們往生,我們豈敢違抗,若善順佛的教誨意願,就同馬鳴、龍樹、智者、永明諸大師一樣,完全接納過來,依教奉行,就是佛的好學生。四悉檀最圓滿究竟殊勝的利益,我們現前統統得到了。本經正宗分到此為止。

 

三、流通分

 

《解》信願持名一法。圓收圓超一切法門。豎與一切法門渾同。橫與一切法門迥異。既無問自說。誰堪倡募流通。唯佛與佛。乃能究盡諸法實相。此經唯佛境界。唯佛佛可與流通耳。

 

大師對於本經的分科,與古來大德所分不同,他把六方佛作為流通分,一般都把六方佛納入正宗分,為什麼如此分,大師有個說明,我們看解文。「信願持名一法,圓收圓超一切法門」,「圓收」即豎論此經,由淺及深,與其他一切法門相同。一切法門皆有淺深次第,如四土三輩九品,又有事持理持。「圓超」是橫的,了生死出三界證大菩提,與一切法門全不一樣。其他法門是循序漸進,斷見思煩惱,入聖流,斷塵沙煩惱,達到菩薩境界,斷一切無明,證法身大士,一般經論上均如此說。此經不必斷煩惱,只憑信願持名,帶業往生,橫出三界,與一切法門迥異,何況西方淨土,雖有四土差別,一生一切生,此為其他法門所無。此經既是無問自說,誰能擔任提倡承傳流通的使命?彌陀經是如來果地上的境界,宇宙人生之真相,唯有諸佛才能明瞭,等覺菩薩都無能力流通,至於流通之責任,唯佛與佛方能肩起。「流」是流傳萬古,「通」是通達無礙。

 

(一)、普勸

 

1、勸信流通

 

《經》舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛。不可思議功德之利。

 

《解》不可思議。略有五意。一橫超三界。不俟斷惑。二即西方橫具四土。非由漸證。三但持名號。不假禪觀諸方便。四一七為期。不藉多劫多生多年月。五持一佛名。即為諸佛護念。不異持一切佛名。此皆導師大願行之所成就。故曰阿彌陀佛。不可思議功德之利。

 

佛叫著舍利弗,提醒他特別注意,下面有重要的話要說,如我今天讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。此「不可思議功德之利」是什麼?大師在解文中詳細提出,略有五意:(一)橫超三界,不俟斷惑。應知三界即六道,三界分欲界、色界、無色界。欲界有五欲,財、色、名、食、睡,事上斷掉沒有用,若仍有念頭,仍在欲界,生不到色界,色界靠禪定,初禪、二禪、三禪、四禪共十八天,再上去無色界,有四空定天,再往上到九次第定(全名滅受想次第定)即超越三界,成阿羅漢,乃豎出三界。我們這個法門,不必斷惑,從旁邊出去,謂之橫超三界。(二)西方橫具四土,非由漸證。十方一切諸佛剎土均有四土,四土各別,不相連屬。而西方四土在一起,一生一切生,不須漸進,如娑婆世界,見思煩惱斷盡了,超越三界,三界之內是凡聖同居土,超越了是方便有餘土。再修行破一品無明證一分法身,即生到實報莊嚴土,是漸進的。往生西方世界雖下下品,亦圓淨四土。(三)但持名號,不假禪觀諸方便。修行方法只憑一句「南無阿彌陀佛」,從初發心一直到成佛,不需要任何法門幫助。大勢至菩薩念佛圓通章即是非常好的證明。(四)一七為期,不藉多劫多生多年月。淨土宗打佛七,即根據彌陀經而來,信願持名,七天即得念佛三昧,決定得生。功夫有淺深不同,中國習慣分為三等,上等是理一心不亂,中等是事一心不亂,下等是工夫成片。工夫成片也分三等,上等成片,生死自在。自古以來達到此種境界者甚多,人家能作到,我們為什麼作不到?把作不到的障礙找出來,消除掉,工夫就得力了。(五)持一佛名,即為諸佛護念,不異持一切佛名。台灣許多寺院在過年時有拜千佛、拜萬佛法會,若念阿彌陀佛名號即等於念十方所有一切諸佛名號。佛說:無一佛不念阿彌陀佛,無一佛不講阿彌陀經。這部經的經題是「一切諸佛所護念經」,後面有提到。我們念這部經,一切諸佛都護念,此五件事皆阿彌陀佛大願大行之所成就,無量壽經說的詳細,且已讀過,應體會到名號功德不可思議。古大德說:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」此「相應」不僅是極樂世界導師阿彌陀佛,實際上與十方三世一切諸佛相應,這種功德利益實無與倫比,道理搞清,念佛自不會中斷了。

 

《解》又。行人信願持名。全攝佛功德。成自功德。故亦曰阿彌陀佛。不可思議功德之利。下又曰。諸佛不可思議功德。我不可思議功德。是諸佛釋迦。皆以阿彌為自也。

 

這種說法確實很少聽到,我們細細思惟,很有道理。「信願持名」是淨宗修學的關鍵,修行的原則,一心執持名號,可以完全把阿彌陀佛無量劫的功德變成自己的功德。如果是事實,便宜就佔大了。十方世界的菩薩經無量劫修行,修的非常辛苦,尚不能有阿彌陀佛幾分之幾的成就。修淨土者以信願持名,很短的時間其殊勝功德利益就超過聲聞緣覺菩薩的多年苦修。此是事實,無量壽經、觀無量壽經及本經內容均有明文說明,念佛人生到西方極樂世界,即使下下品往生也是無量壽,再看無量壽經所說其身體、相貌、種種受用,以及神通道力,都與阿彌陀佛相似,此豈非攝佛功德成自功德嗎?可見大師所說,確屬事實。經文又說:「諸佛不可思議功德,我不可思議功德。」此有二說:(一)諸佛就是阿彌陀佛。(二)諸佛就是十方一切諸佛如來,二說皆通。由此可以推知,十方一切諸佛與釋迦佛皆以阿彌陀佛為自己,自他不二。從心性上說,能念的心性是一不是二,與名號的功德皆不可思議,有此理論必有事實。

 

向下六方佛,大師判作流通分,所謂唯佛與佛方能擔當流通的使命。我們先把大綱簡單介紹一下。羅什大師譯為六方,玄奘大師照梵文直接翻譯是十方。羅什是意譯,中國人喜簡,六方是省略,而意思仍為圓滿,六方是東南西北上下,十方再加上東南、東北、西南、西北。每方有無量無邊世界,每一世界皆有一尊佛在教化,每一方都說「如是等恆河沙數諸佛」。世尊當年在世講經大多數時間在恆河流域,恆河沙很細如麵粉,恆河有幾千里長,其沙不計其數。佛講到數量多時常以恆河沙作比喻。但恆河沙雖多,仍有數量之限制,而十方世界每方均無量無邊,故諸佛亦無量無邊。「各於其國出廣長舌相」,即普遍讚歎、宣傳,為一切眾生介紹西方阿彌陀佛,從來沒有停止過,教化範圍遍覆三千大千世界。「說誠實言」,即指此經,所說均屬實實在在的法。至於其他經典也都是誠實言。如金剛經所說:「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」「真」是不假,「實」是實在非虛妄,「如」是不增不減,恰如其分,「不誑」是無欺騙。何以獨說此經為誠實言?因此經是教凡夫直接成佛,因其太玄妙,許多人不相信,所以特別指出「說誠實言」。有人對我說,有些法師大德對淨土多有批評並不能相信。我對他說,你對無量壽經念的不熟。經中明明說:「若非往昔修福慧,於此正法不能聞。」他們不能相信,並不為怪。如善導大師在觀經四帖疏中所說,上品上生章,十地菩薩同你講,等覺菩薩同你講,你都不要相信,只相信佛說的。能相信此法門者依之而行,乃過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來,有此善根福德超過一切眾生,非一朝一夕所能辦到,自己遇到此法門能相信發願,十方三世一切諸佛如來都恭喜你,讚歎你,今天你善根福德因緣成熟了,成佛的機緣到了。最後佛說,汝等眾生應當相信這部經,經名是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。羅什大師翻譯時換為「佛說阿彌陀經」。羅什大師用此經名,叫我們一看經題即可以念一句阿彌陀佛,乃譯經者之善巧方便。「稱讚」是一切諸佛稱讚阿彌陀佛之不可思議功德,以四十八願接引十方法界一切根熟的眾生。根熟者,能信、能願、能行,這一生一定往生。如有不信、不願、不肯念者,乃尚未成熟,這一生不能往生,仍然搞六道輪迴。此經名亦可以說「一切諸佛不可思議功德」,如無本師釋迦牟尼佛介紹推薦,我們怎麼知道?世尊介紹極樂國土如一間大學校。世尊與十方諸佛代阿彌陀佛到各處招生,並為一切諸佛所宣揚讚歎。據考證,善導大師是阿彌陀佛化身,善導大師的話就是阿彌陀佛說的,他說:「如來所以興出世,唯說彌陀本願海。」佛為一大事因緣出現於世,即是把西方淨土介紹給世間。既然如此,世尊一生講淨土三經就夠了,何必又講許多其他法門?因為眾生成佛的機緣到了,佛才說這個法門。此經不是為聲聞緣覺菩薩說的,他們成佛的機緣還沒有到,對他們說沒有用,他們不接受,他要是菩薩根性即對他說大乘佛法,他要是聲聞緣覺的根性即說小乘法,他沒有意思出三界,就對他說人天經典,來生得人身,更幸福美滿,所以說無量無邊的法門以適應不同的根性。此經是專對根熟的眾生說的,超過菩薩之上,只要相信這個法門,所有一切諸佛沒有一個不護念,我們念這部經即蒙一切諸佛所護念。密宗有灌頂,在美國與台灣,如有密宗上師仁波切來,大家趨之若騖求其灌頂。黃念祖老居士是密宗金剛上師,晚年專修淨土。他在無量壽經註解中說明灌頂之義,「灌」是慈悲加佑的意思,「頂」是至高無上的法門,「灌頂」是把佛至高無上法門傳授與你,諸佛如來至高無上第一法門即阿彌陀經。若念一遍即等於一切諸佛給你灌頂一次。念佛的人一天到晚都沐浴在佛光之中,而自己迷惑顛倒,對此種殊勝功德利益完全不知道,殊為可憫。

 

《經》東方亦有阿鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等。恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

 

《解》阿鞞。此云無動。佛有無量德。應有無量名。隨機而立。或取因。或取果。或性或相。或行願等。雖舉一隅。仍具四悉。隨一一名。顯所詮德。劫壽說之。不能悉也。

 

佛菩薩均無名號,名是假名,從眾生方面建立,以眾生現前所需,隨機而立。或取因或取果,或性或相,於無量德能中取其一,期其對於眾生有實用之益是表法的。在印度或中國均以東方為上首,日出東方,在四季表春,在五行中東方屬木,南方屬火,西方屬金,北方屬水,中間屬土。與印度人的看法相當接近。這五尊佛的名號,阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛,代表法門修學的根本。第一尊阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞佛,「阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞」,「不動」義。表學佛無論學什麼法門,大乘小乘、宗門教下、顯教密教,都要不動,這是最基本的條件,若樣樣都學必一事無成。必須八風吹不動,才有資格入佛門,對名聞利養五欲六塵不動心,還要更進一步不為其他法門所動,法門宗派很多,必須一門深入。善導大師說,如欲求解,多學幾個法門無妨,如欲修行決定守著一門。善財童子五十三參,五十三位善知識是表法,代表社會各行各業男女老少,接觸面非常廣,對他們都能理解,而自己修行則一門深入,從不動搖,善財修念佛法門求生淨土,他的第一位老師德雲比丘是出家人,五十三位善知識只有五位出家人。德雲比丘教他念佛,先入為主,後來遇到其他善知識,修持方法各有不同,善財聽後均表恭敬感謝,即便告辭,表示不願意學其法門。一直到第五十三普賢菩薩十大願王送他到西方極樂世界。善財即是根熟的眾生,一生成佛。各宗各派皆明瞭,與自己修學法門絕無障礙,善財作一榜樣,值得我們效法,如無此獨立的精神,即不必浪費時間,學亦無益,古來祖師大德如發現可以造就的人才,用種種方法折磨他,到其受不了時走了,即不能成就;百般折磨他仍然不動心才是法器。菩薩修學綱領,第一是布施,第二是忍辱。叫你放下,把世出世間統統放下,專修這個法門。所以阿(音同觸ㄔㄨˋ)鞞為東方之第一尊佛,譯為「無動」,含以上諸義。另外三尊佛,須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛,均用「須彌」作名號是比喻,此世界最高山為須彌山,不在地球上,黃老居士說銀河系是一個單位世界,銀河系之中心天文家稱之為「黑洞」,黑洞就是須彌山,所有星球均圍著它轉,它是世界的中心,在佛法中叫「妙高山」。經上常常以法身比喻本體,以上所舉三尊佛即代表三身,法身、報身、應化身。三身一體,第一須彌相佛,「相」是相好光明,九法界眾生都仰慕佛的相好,此是報身。第二大須彌佛,「大」為稱讚詞,讚歎心性法身理體不可思議,哲學家稱之為宇宙萬有的本體,佛法稱之為法身。一切萬法均由它變現出來的。第三須彌光佛,「光」是光明遍照,普遍利益一切眾生,此指應身而言。應以何身得度者即現何身而度之,隨類化身,即光明遍照義。學佛的目標即是要成就三身。最後是妙音佛,把修學方法說出來,淨土宗念佛求生淨土,信願持名是直接成佛的法門,「妙音」即是「南無阿彌陀佛」,十方三世九法界的眾生都是用這一個方法,往生淨土,不退成佛。

 

《解》東方虛空不可盡。世界亦不可盡。世界不可盡。住世諸佛亦不可盡。略舉恆河沙耳。此等諸佛。各出廣長舌。勸信此經。而眾生猶不生信。頑冥極矣。常人三世不妄語。舌能至鼻。藏果頭佛。三大僧祇劫不妄語。舌薄廣長可覆面。今證大乘淨土妙門。所以遍覆三千。表理誠稱真。事實非謬也。標出經題。流通之本。什師順此方好略。譯今題。巧合持名妙行。奘師譯云。稱讚淨土。佛攝受經。文有詳略。義無增減。

 

東方虛空不可盡,世界以及住世諸佛均不可盡,以恆沙作比,恆沙有盡而世界無盡。十方一切諸佛都勸人相信此經,眾生猶不相信,真正頑冥之極,讀了無量壽經才恍然大悟,原來善根福德不夠。在經中阿闍王子與五百長者,聽佛講無量壽經,聽了非常歡喜,以金花供佛表示謝意,心中起了個念頭,希望將來作佛也像阿彌陀佛一樣,他才動一念,佛已知悉。佛說他們這些人在過去生中曾經供養四百億佛,善根福德還不夠,他們僅動個念頭生歡喜心,並未發心求願往生。如有人真正發願求生淨土,乃是他過去生中供養無量無邊諸佛,不止四百億佛。「廣長舌」是三十二相之一,如能伸出舔到鼻尖,乃三世不妄語之象徵,經中講世尊生生世世不妄語,他的舌頭伸出來可以覆面。藏教佛三大阿僧祇劫不妄語,舌薄廣長可覆面。釋迦佛即如此。一切諸佛如來為我們證明這是大乘淨土最妙的法門,「妙」是能契合一切眾生在一生中圓滿成佛,究竟圓滿佛果。本經經題是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。此經係羅什大師所譯,知華人喜簡,無論言語文字均求扼要詳明,所以用佛說阿彌陀經,以名號作經題。玄奘大師亦有譯本,並不太流利,都喜歡羅什譯本。文辭暢達,縱然玄奘弟子亦不例外,玄奘大師雖將唯識學傳來中國而未建立宗派,迨傳至其徒窺基法師遂創立法相宗,故窺基為法相宗第一代祖師。窺基也為阿彌陀經寫了一個註解叫通讚疏,乃是用羅什譯本,因其久已流通於世,遂未採用其老師譯本,可知玄奘師徒對羅什譯本均甚尊重。

 

《經》舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

 

前面介紹過東方,東方是代表佛法修學的根本。東方共五尊佛,第一尊佛是代表修學佛法的基本態度,無論修學那一個宗派法門,成敗的關鍵即在專一不動。有許多同修不能說不用功,而實在談不上成就,即因我們的心是浮動的,完全定不下來,確如古德所說心為境轉,如此絕不能修道。所以第一尊佛是不動佛,教我們無論順逆境先要學不動心。當中三尊佛是把修行的目標提出來,證得圓滿法、報、應化三身。第五尊是提供本宗修行的基本方法—持名念佛。南方屬火,表光明現象,許多人對淨土宗誤會,認為淨土宗求一心不亂,有定而無慧,殊不知一句「阿彌陀佛」不但包括戒定慧,而且是無上智慧。南方第一尊佛叫日月燈佛,即「光明遍照」義,表自性本具的究竟圓滿智慧,宇宙人生過現未無不知曉。第二尊名聞光佛,「名聞」以現代話說即「知名度」,修行人真正用功,修到相當程度,實至名歸。名利均能害人,若無智慧,往往就迷了,迷必墮落。「光」是智慧,對於名聞利養的禍害照得清清楚楚,自己必須遠離名利,才能不受其害。第三尊大燄肩佛,「燄」是火焰,智慧光明,表示突破了名利一關,所學工夫必然向上提升。此時粗具二智,根本智、後得智。此二智表左右兩肩,二智現前助佛教化。根本智是實智,智慧之體;後得智是權智,智慧之用。在般若經上說,根本智是般若無知,後得智是無所不知。我們只有妄想分別,根本沒有智慧,智慧是由定中來。若求智慧,無論何宗何派,真正善知識教人先求無知,如六祖大師說「本來無一物」,有知見一定是邪知邪見。正知是本性中之般若智慧,故稱為自然智無師智。現代人學佛恰與古德教學相反。先求博學多聞,樣樣要學,結果所知有限。自性智慧不是由思考博覽群書而來,是由定而來,佛家說因戒生定,因定開慧。念佛法門是要念到一心不亂,果然得一心,根本智就得到了。後得智是根本智的作用。六根接觸外面境界一切明瞭即後得智;實智是自受用,無知;權智是他受用,無所不知。二智均得到了,故稱大燄肩佛。自己受用的是無知,亦是無說,無說而說。無所不知是他受用,是教化眾生的,有知有說,說而無說。自己永遠在清淨寂默境界之中,幫助眾生,和光同塵,活活潑潑,方能教化一切眾生。佛門常說續佛慧命,弘法利生。無此二種智慧作不到,光是慈悲心不管用。第四尊須彌燈佛。「須彌燈」是比喻,表修慧轉識成智,須彌山為四寶所成,表示轉八識成四智。前五識眼耳鼻舌身,對外面境界的接觸,是領受。第六識是分別。第七識是執著。第八識為落印象,貯存於阿賴耶識倉庫中作為種子。古德說,好在這些種子沒有體積,否則盡虛空都容納不下。種子天天在增加,死後種子性強者先受報,平日起心動念關係至大,影響在何道投生,六道中捨身受身均依此規律而行。佛說十法界都是我們生活的環境。佛法界最重要的因素是平等性,心中起了一個念頭就不平等。作菩薩的條件是行六度。緣覺是十二因緣。聲聞是四諦。此為三界以外之四聖法界。天界是十善,單修十善只能在欲界天,色界天以上還要修四無量心,慈悲喜捨。人道是五戒,中國儒家講五常,仁義禮智信,與五戒類同,作的圓滿,來生不失人身。修善很強、又有很大習氣。貢高我慢,生阿修羅道。慳貪餓鬼道,愚痴畜生道,瞋恚地獄道。我們將來要到那一道去,自己回家冷靜的想一想就有數了,不必問旁人。以念佛法門說,就是轉識成智。身禮敬阿彌陀佛,口稱念阿彌陀佛,心想阿彌陀佛,轉第六意識為妙觀察智。從此以後不再胡思亂想,知道一切法都是空的,如夢幻泡影。轉末那識為平等性智,一切法不執著,心地平等。轉阿賴耶識為大圓鏡智,無所不知。

 

符按:上言轉識成智主要是六、七兩識,六、七兩識轉,則第八識亦隨之而轉為大圓鏡智,前五識眼耳鼻舌身亦隨轉為成所作智。此四智名詞依成唯識論解釋(一)如來為欲利樂諸眾生故,普於十方世界,示現種種神通變化,引諸眾生,令入聖道,成本願力所應作事是名成所作智。(二)如來善能觀察諸法圖融次第,復知眾生根性樂欲,以無礙辯才說諸妙法,令其開悟,獲大安樂是名妙觀察智。(三)如來觀一切法與諸眾生皆悉平等,以大慈悲心,隨其根機示現開導,令其證入是名平等性智。(四)如來真智本性清淨離諸塵染,洞徹內外,無幽不燭,如大圓鏡,洞照萬物,無不明瞭是名大圓鏡智。

 

末後第五尊無量精進佛教我們修行方法,菩薩善根唯一精進,成就大慧。修行最大障礙是懶散。看看高僧傳、居士傳,無一懈怠懶惰而能成就者,我們很想用功,但是精神提不起來,其原因就是業障,必須設法克服。在台北有一位開計程車的同修,許秋雄居士,有病,精神提不起來,一定要想克服,因為生活關係,每月有一、二次修精進念佛,每次念佛兩天兩夜不斷,一句佛號念到底。愈念精神愈好,每次只需要休息兩個小時即可恢復工作。不要看他工作卑微,將來一定往生。另外一位是丘顯達居士,在佛陀教育基金會工作,現在住在福州廟裡,負責贈送經書。他是俗人每天七、八點起床,廟裡出家人早晨三時起床,四時作早課。他在廟中自覺非常慚愧,真心發露懺悔。現已隨眾作業,不辭辛勞,人皆稱之。沒有不能克服的障礙,自己要有堅強的志願,才能振作,幸勿自甘墮落。世間有三善根,無貪、無瞋、無痴,一切善法從此生,菩薩善根只有一個精進。

 

《經》舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等。恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

 

《解》無量壽佛。與彌陀同名。十方各方面。同名諸佛無量也。然即是導師亦可。為度眾生。不妨轉讚釋迦如來所說。

 

西方極樂世界與阿彌陀佛同名號的佛,不知道有多少?為了廣度眾生,佛佛互相讚歎,阿彌陀佛也讚歎釋迦牟尼佛,也讚歎十方世界諸佛。南方表修慧,西方表修福,持名念佛福慧雙修。第一尊無量壽佛,「無量壽」代表福壽,福德中以壽為第一,「阿彌陀」翻作「無量」,不但壽命無量,其他光明、智慧、德能、神通都無量,諸無量中以壽命為最,假如無壽,一切均落空。第二尊無量相佛。「相」表富貴,中外算命看相,均分富貴貧賤。相隨心轉,世間最好的相是佛相,佛有三十二相八十種好。應知相是果報,有果必有因,例如三世不妄語,舌頭可以舔到鼻尖,經上說,菩薩成佛之後還要一百劫修福,修相好莊嚴,攝受眾生不但要有慧,還要有福。有人學問很好,而其講經無人喜聽,乃是無福。阿難看到佛的相好遂發願出家,佛有無量相,相有無量好,三十二相八十種好,乃是釋迦佛劣應身示現的相。第三尊無量幢佛,古時有幢幡,幢是圓的,幡是扁的,如飛機場之風筒。在大陸及日本仍可看到。其作用是為了宣傳或通告,佛教是教育,以師為尊,只聞來學,未聞往教。佛門自古以來未聞有招生之說,亦不敢為人師之意。所以接引大眾之責皆在學生。後來祖師大德,弘化一方,如廟中有講經即懸幢於廟外旗杆,表示今天廟中有講經,欲來聽者可自由參加,如作法會即懸幡。

 

第四尊大光佛表根本智;第五尊大明佛,表後得智。兩種智慧,「大光」為自受用,「大明」為他受用。佛對一切法樣樣明瞭,但無分別無執著,似乎完全無知,未起心未動念,萬法平等,萬法一如,此根本智之現象。如有人向佛請教,佛即把所問的這樁事原原本本的予以解答。即是後得智,無所不知。第六尊寶相佛,「寶」有尊貴殊勝義,從無量壽至寶相佛,福德無量無邊,以六尊佛的德號作一概略說明,無福不能度眾生,佛尚且如此,何況菩薩以下。李老師一生講經說法,在台中開了一個經學班,常常告訴我們要修福,與眾生結法緣。方式很多,如李老師講經時,照顧聽眾,與其結緣。我的法緣很好,以印經結緣,愈結愈廣。最後第七尊淨光佛,教我們修福的方法,要淨要光明,淨是三業清淨,心地要正大光明。清淨一定要十惡業統統斷掉,雖修十善業,不著修善之相,三輪體空,謂之淨業。在一切畫的佛相上面有梵文寫的三個字,「嗡阿吽」,即三業清淨義,「嗡」是身、「阿」是口、「吽」是意。三業清淨心地當然正大光明。無一絲毫惡念與我執。有我就有私,心地就不光明。我既沒有,那有我所。破了我執才真正是正大光明。此種情況是四聖法界,阿羅漢辟支佛破了我執,六道凡夫皆有我執,有私心就不平等,有差別,生煩惱業障,要想修大福德,從三業清淨,心地光明上下功夫,才能成就圓滿稱性的福德。末後一尊佛都是教修行的方法。西方世界諸佛亦各於其國,與釋迦佛一樣為一切眾生,宣講阿彌陀經讚歎西方世界依正莊嚴,勸勉大家信願持名求生淨土,所以此經乃一切諸佛皆說,契機契理,釋迦佛在此世界說法四十九年,時間不長,所講的經典有限,未講者甚多,因其他的皆不契機,講了沒用。惟此法門對一切根機均有益,普遍適合法界有情,所以沒有一尊佛不講阿彌陀經。

 

《經》舍利弗。北方世界。有燄肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等。恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

 

北方亦列有五尊佛,表化他。前面南方修慧,西方修福,有大智慧,有大福德,此時要作一些度化眾生之事,使其破迷開悟,離苦得樂。福慧具足之後,一定要效法諸佛如來,以弘法利生為天職。第一尊燄肩佛。前面大燄肩是兩種智慧剛剛修成,此燄肩佛福慧圓滿,擔負起如來家業,弘法利生。第二尊最勝音佛,十方世界眾生根性不同,此世界眾生耳根最利,如楞嚴經文殊菩薩為此世界揀選圓通說:「此方真教體,清淨在音聞。」孔老夫子教學用音聲,釋迦佛亦如是,無經本文字,全憑口說。阿彌陀經在諸經中為最殊勝,無量壽經雖稱為淨土第一經,圓滿介紹西方世界之依正莊嚴,而最基本的則是阿彌陀經,以信願行為往生最要條件。一而再,再而三的勸勉我們,苦口婆心教誨,經文雖不多而言簡意賅。「最勝音」即是教我們念佛,宣說此經。第三尊難沮佛,「沮」是阻礙,含有擁護正法,勇猛精進,降伏魔障之義。魔障之來,因生生世世造的惡業無量無邊,與眾生結的冤仇太多,故時來侵害。佛在世時亦有諸多魔難,學佛不是一帆風順,六祖惠能大師曾在獵人隊中避難十五年,不敢出頭,他是得道之人,明心見性的法身大士,尚且如此。現在世間妖魔鬼怪處處皆有,必須有定慧以降伏冤怨,克服一切難關。

 

上面舉的難沮佛,代表的意義是弘護正法,不為魔王外道一切障礙所阻撓。下面是第四尊日生佛,代表教學相長。「日」表智慧,唯有突破一切障礙困難,智慧才能增長,正法才能常住世間,利益眾生。最後第五尊網明佛,「網」即羅網,形容眾生沈淪苦海,菩薩用網撈起,以救度之。無量法門最後一定要導歸極樂。不生淨土,必入輪迴。我們見思煩惱、妄想、執著的習氣不能斷,六道由此而來。有一類眾生,定功很深,妄想習氣不起現行,自以為得大涅槃,其實他所得的是無想定,仍在六道,煩惱習氣雖然不現行,而病在一片無明蓋覆著。眾生的難處,不墮落在妄想這邊,就落在無明那邊。佛菩薩的定,無妄想分別執著,對於一切萬法通達明瞭。心地光明不是黑暗的,外面境界統統明瞭。假如有很深的定,外面什麼事都不知道,修成功也不過是無想定而已,將來死了之後到四禪的無想天,屬外道,外道是魔。

 

《經》舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達磨佛。法幢佛。持法佛。如是等。恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

 

《解》此界水輪。金輪。風輪之下。復有下界非非想天等。乃至重重無盡也。達磨此云法。

 

下方世界舉出六尊佛,代表普度教化之義。第一尊師子佛,喻佛說法。獅子為獸中之王,牠一叫,百獸均被震懾。佛說法一切邪門外道都被降伏,所以將佛說法比喻作獅子吼。菩薩代佛說法,稱為「法王子」。法王子代佛說法,與佛說法無二無別,亦可稱為「獅子吼」。第二尊名聞佛,所謂佛菩薩之知名度,如在中國,家家觀世音,戶戶阿彌陀,眾人皆知。代表人天大師,有能力有智慧教化一切眾生。如觀音、地藏、文殊、普賢乃至各宗派祖師均是代佛行化。第三尊名光佛,「光」表智慧,應機說法,法音遠聞,令一切眾生破迷開悟,得佛法之真實受用,乃實至名歸。第四尊達磨佛,表師承,特別指淨土宗,淨土宗是直接由阿彌陀佛傳下來的,阿彌陀佛傳與諸佛。各宗祖師均是代代相傳,唯獨淨土宗沒有。淨土宗歷代祖師,是某位出家大德,一生對淨土專修專弘,後人推崇他為一代祖師。中國最初從慧遠大師一直到民國,在歷史上專修專弘者共有十三位,最後一位是印光大師,因此淨土宗祖師被人尊稱為「大師」,大師是對佛之尊稱,此為佛學常識。稱呼人不能過份,唯有淨土宗祖師可稱為大師,佛有能力教一切眾生成佛,淨土宗之祖師,師承於佛,也用信願持名,教眾生往生不退成佛,與諸佛的教法完全相同,因同果亦同。所以稱他為大師,一點都不過份。菩薩則稱大士或稱開士、正士,不能稱大師。

 

佛在滅度前對後世有一個妥善的指示即「四依法」。如後人遵守四依法,與佛在世時無異。第一、依法不依人。善導大師在觀經註解中所講的非常清楚。由一般出家法師大德一直往上推,到法身大士等覺菩薩,這些大善知識如其所說與佛在經上所說不相應的話,都不可依從。更有甚者,十方諸佛說,釋迦佛所講淨土法門乃是權巧方便,不是真實。我們也不要相信。因佛佛道同,如其所說不同,乃屬魔外。第二、依義不依語。言語長說短說、深說淺說,都無所謂,意思對了就行了,不必執著。佛經由印度梵文傳來,譯本很多,如無量壽經有十二種譯本,失傳七種,現在流傳於世者只有五種。又如阿彌陀經羅什、玄奘各有譯本,文字不同,而意義無異,故不要在文字上起爭論。第三、依了義不依不了義。一切經若作比較,能助人了生死者為了義。有一部份人志願不高,只求人天福報,佛就說有關五戒十善方面的經典,以隨其願。中國從前歷史小說或戲劇,演說善惡因果報應故事,勸人棄惡向善,含有甚深教育意味,對社會有正面影響。世間六道中無真正快樂,有之亦不能永遠保持。貴為天子,富有四海,天天防範他人推翻其政權,精神壓力,惴惴不安,甚為苦惱。佛說三界無安,猶如火宅,人如能真正想透,才能放下,且更進一步想到超出三界。如想超越三界,心量保守的,佛教其學小乘,心量開放的,佛教其學大乘,若求究竟了義,在無量無邊法門中只有阿彌陀經中之「信願持名」,在一生中圓滿證得佛果。第四、依智不依識。智是理智,識是情識。此條指我們應用何種態度選擇修學法門。六道、聲聞、緣覺、菩薩、佛,每一階段後後勝前前,後邊的是了義,前邊的是不了義。例如菩薩與佛相比,佛是了義,菩薩是不了義,依此類推。我們要以理智選擇究竟了義的法門,幸勿礙於感情而選不了義的法門。阿彌陀經是了義中之了義,大乘中之大乘。今天接受這個究竟了義的法門,其他任何法門一定要徹底放下,自己要有理智,不受人的影響。我常勸同修們,我們歸依阿彌陀佛,作佛的好弟子,依智不依識。特別是彌陀經與圓通章,講的專到極處,純到極處,一部經甚至於一句名號就夠了,其他統統放下,心就定了。夏蓮居老居士說,大勢至菩薩是法界淨宗初祖,他老人家教我們「不假方便,自得心開」,不需要任何方法幫助,一句佛號就成功了。「都攝六根,淨念相繼」,決定不許參雜,學楞嚴、法華、華嚴都會障礙清淨心。學祖師大德,三藏十二部讓與別人悟,這是智慧的抉擇。

 

阿彌陀經是無量壽經的小本,最精彩的本子。無量壽經是阿彌陀經的詳細說明,故古人稱為大本、小本。淨土是華嚴的歸宿,也是華嚴的總結。夏老會集的無量壽經共有四十八品,其中以第六品四十八願為第一,四十八願中依據古人的說法以第十八願為第一,第十八願是「十念必生」,由此說明持名念佛為第一。念一聲「阿彌陀佛」就把所有一切諸佛都念到了,一即一切,一切即一。讀一部阿彌陀經即等於讀十方三世諸佛所說無量無邊的經論,其他經論都可以放下了。第五尊法幢佛,「法幢」是為眾生作示範,建法幢,把經典法門,普遍推廣,建立法幢。民初印光法師在蘇州建立道場,當時為唯一淨宗道場,任何人只要專修淨土者均歡迎,且規定不收徒,不傳戒,不講經,不作法會,一年三百六十五天念佛,每天都如打佛七。我們今天建立道場,也希望追隨印祖的規矩,但一定要講經,因為現在一般人對於淨土宗誤會甚深,一定說清楚,使已進門者心定,未進門者聽後生起仰慕之心。講堂與念佛堂要分開,聽經念佛各隨其意。講經每日二小時,念佛八小時,把淨宗推廣,弘揚於全世界,乃真報佛恩。第六尊持法佛。淨宗學人必須隨順諸佛真實教誨,決志求生,永無疑惑。

 

《經》舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等。恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。論誠實言。汝等眾生。當信是。稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。

 

上方說了十尊佛的名號,「十」代表大圓滿,覺行圓滿,一生成佛,作為總結。我搞四十多年才認識淨土的價值,實在不容易,有人遇到,當面錯過,頗為可惜。第一尊梵音佛。「梵音」是說法清淨,六方佛之東方是修學基本的態度,希求的目標以及修行方法的綱領。南方顯示此法門依心性本具的智慧,有大智慧方能選擇這個法門。西方令我們修福,念佛是把彌陀多劫修的福德變成我們自己的福德。一句佛號中有真信、切願、持名,一而三,三而一,謂之相應。福慧成就擔負起如來教化眾生的事業,到了下方普遍推廣教化事業,以至於上方的究竟圓滿。第一尊說法清淨,如說法中還有名聞利養,就不清淨。作了許多利益眾生之事,而心中乾乾淨淨一點沒有染著。金剛經說:「若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩。」這是金剛經前半部的開示。後半部更說到「我見」,「見」是念頭,作一切善行而心中若無其事。第二尊宿王佛,「宿」音秀,星宿為夜間所看到的星群,其中最大的星球是月亮,代表佛所講最殊勝的大乘法,無上道的捷徑。第三尊香上佛,代表大乘法之捷徑,即禪宗,在六祖壇經之懺悔品第五即傳授禪宗修學的方法,五分法身香,戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。禪宗是大乘之大乘,代表近路中之近路。

 

符按:上文內提及五分法身香,全文載在六祖壇經之懺悔品第五,茲抄錄原文一段,以供參考。

 

時大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法。於是陞座告眾曰:來,諸善知識。此事須從自性中起。於一切時,念念自淨其心,自修其行,見自己法身,見自心佛,自度自戒,始得不假到此。既從遠來,一會於此,皆共有緣,今可各各胡跪。先為傳自性五分法身香,次授無相懺悔,眾胡跪。

 

師曰:一、戒香。即自心中,無非,無惡,無嫉妒,無貪瞋,無劫害。名戒香。

 

二、定香。即親諸善惡境相,自心不亂。名定香。

 

三、慧香。自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡。雖修眾善,心不執著,敬上念下,矜恤孤貧。名慧香。

 

四、解脫香。即自心無所攀緣。不思善,不思惡,自在無礙。名解脫香。

 

五、解脫知見香。自心既無所攀緣善惡。不可沈空守寂。即須廣學多聞,識自本心,達諸佛理,和光接物,無我無人,直至菩提,真性不易。名解脫知見香。

 

善知識,此香各自內薰,莫向外覓。今與汝等授無相懺悔,滅三世罪,令得三業清淨。

 

第四尊香光佛。代表淨宗,大勢至菩薩在圓通章中稱「香光莊嚴」,西方的特色是光明與寶香,任何物質皆放香氣。西方是寶香遠聞、香光莊嚴的世界。淨土宗是徑中徑又徑,乃是最捷徑。此三尊佛把圓滿的究竟了義顯示出來,如真明瞭,即知道如何去選擇法門。第五尊大燄肩佛,此名號前面解釋過,此處與前面不同。前面是代表自己權實兩種智慧的成就,應當擔負起如來家業。此處是圓滿的階段,表示以最殊勝的法門傳與大眾有緣人,得到真實受用。無緣之人亦要傳,如其今世不得受用,一歷耳根,永為道種,他阿賴耶識中有了阿彌陀佛名號種子,甚至於無量劫之後遇到緣,也能往生。遇對一切眾生必以無上頂法傳之,念佛念出聲音,令其聞之即傳與之。我們現在有許多阿彌陀佛貼紙,他人見到念一聲阿彌陀佛,他就種了成佛之因。第六尊雜色寶華嚴身佛,佛在世時講一生圓滿之經僅有華嚴經一部,以善財作修行的榜樣。善財菩薩一生圓滿實因普賢菩薩十大願王導歸極樂才能一生圓滿,「雜色寶華」形容一個大花園,比喻佛所說無量無邊的法門,無一漏失均包括其中。第七尊娑羅樹王佛。「娑羅樹」產在印度,非常堅固,此處代表圓滿證得究竟堅固,即圓教佛果,真正大法王,亦兼表密宗,說明淨密不二。淨與禪為不二法,一句「阿彌陀佛」即無上甚深微妙禪的境界,而且也是甚深之密,阿彌陀佛名號純粹是梵語,未翻成華語,是無上的密咒,大總持法門,包括一切大乘、禪宗、密宗、以及小乘,圓修圓證。第八尊寶華德佛,表圓滿報身。第九尊見一切義佛,表千百億化身。如金剛經所說如來五眼圓明,普應群機,即見一切義。第十尊如須彌山佛,表清淨法身,宇宙萬有的本體。末後這三尊佛表法身、報身、應化身,一體三身,與東方的三尊佛,前後呼應,前面東方提出的是我們嚮往祈求的,末後上方三尊佛是表我們想要親自證得的。世尊說出諸佛名號含義非常之深,暗示念佛人,從初發心到圓滿菩提,一生走的路程,經歷六個階段,應當如何遵照奉行。佛度眾生,眾生接受佛的教導有難易淺深之別,總在一個「緣」字。佛說法能啟發眾生過去善根,作增上緣。同時佛的光明與願力加持,能令心得定,智慧增長,魔不能得其便。

 

《解》此界非非想天之上。復有上界風輪。金輪。及三界等。重重無盡也。問。諸方必有淨土。何偏讚西方。答。此亦非善問。假使讚阿佛國。汝又疑偏東方。展轉戲論。問。何不遍緣法界。答有三義。令初機易標心故。阿彌本願勝故。佛與此土眾生偏有緣故。蓋佛度生。生受化。其間難易淺深。總在於緣。緣之所在。恩德弘深。種種教啟。能令歡喜信入。能令觸動宿種。能令魔障難遮。能令體性開發。諸佛本從法身垂跡。固結緣種。若世出世。悉不可思議。尊隆於教乘。舉揚於海會。沁入於苦海。慈契於寂光。所以萬德欽承。群靈拱極。當知佛種從緣起。緣即法界。一念一切念。一生一切生。一香一華。一聲一色。乃至受懺授記。摩頂垂手。十方三世。莫不遍融。故此增上緣因。名法界緣起。此正所謂遍緣法界者也。淺位人。便可決志專求。深位人。亦不必捨西方。而別求華藏。若謂西方是權。華藏是寶。西方小。華藏大者。全墮眾生遍計執情。以不達權實一體。大小無性故也。

 

十方世界無量無邊諸佛如來無一佛不讚歎西方極樂世界,稱讚不可思議功德,此不可思議功德,在本經中有三件事蹟可以提出,第一是西方世界依報環境不可思議。第二正報,彌陀與十方世界往生之人,其成就不可思議。第三說法不可思議。世人常希求佛菩薩保佑,我們若讀誦這部經,依照經典所說理論與方法修行,即決定得到一切諸佛之所護念。請再看大師的註解。

 

我們世界的上方,有重重無盡的諸佛世界,有人懷疑要問,一切諸方都有淨土,何偏讚西方?其實諸方雖有淨土,但比不上西方極樂世界,就是因為前面所提的三種情況,依報環境、大眾成就、與說法圓滿,為其他淨土所無。大師答的更妙:這人問的不高明,假使讚歎東方阿(音同觸ㄔㄨˋ)佛國,他又要問為什麼偏讚東方,這完全是戲論,不值一辯。又問:何不遍緣法界?大師答覆有三義:(一)遍緣法界,說的容易,作起來難,遍緣法界是用清淨心平等心,破一品無明見一分真性,圓初住菩薩的境界,凡夫作不到。心有分別執著就緣不到法界。初機學者帶業的眾生,煩惱未斷,為他指出一個方向,一個目標,他在修學方面就容易得心應手。(二)若單舉西方為初機易標心故,則以東南北方為目標亦無不可,何必一定要舉西方?所以第二個理由是阿彌陀佛本願勝故,彌陀為了接引眾生在因地時所發四十八願,超越其他諸佛之願,至為殊勝圓滿,所以特指西方。(三)阿彌陀佛與此土特別有緣,世出世間一切法均在緣上,若無緣彼此見面均不相識。十方諸佛不如阿彌陀佛與此土之緣來得殊勝。所以我們求生西方淨土就比較容易。世尊在大乘經中講,世界是緣生,因緣生法,人與人亦皆如此,某人與你特別有緣,你說話他就相信。緣有善緣與惡緣,佛法是善緣,而末法時期,佛教徒有很多藉佛騙人。在觀經與無量壽經中多有述及。不但佛教,基督教亦謂時值末代,災禍頻仍,魔偽時現,所見略同。果能依教奉行,能令本性開悟,魔障不得其便。諸佛如來證得圓滿法身,法身為宇宙萬有的本體,諸佛覺悟,知道盡虛空遍法界與自己是一體,謂之「固結緣種」。既為一體,必予照顧。眾生的緣成熟了,佛即來度。「尊隆於教乘」,「教」是十二分教,「乘」是三乘佛法,此經在一切經教中最為隆重。「舉揚於海會」,盡虛空遍法界一切諸佛講經道場沒有不講阿彌陀經的。「沁入於苦海」,「苦海」指六道,阿彌陀佛及一切諸佛與此土緣深,宣揚此法門,眾生都能深信不疑,發願求生。「慈契於寂光」,「慈」是慈悲,諸佛介紹此凡夫成佛的法門,慈悲到了極處,大乘經講菩薩成佛,聲聞緣覺不能成佛,人天更沒份兒。這法門從阿鼻地獄到常寂光是通的,一下就提升到寂光圓滿佛果,此大乘之大乘,了義之了義。「所以萬德欽承,群靈拱極」,「萬德」指諸佛,十方一切諸佛皆敬重承事。「群靈」指西方諸上善人,亦可解釋為十方無量菩薩,皆接受阿彌陀佛的教誨。「佛種從緣起,緣即法界」,「遍緣法界」是圓初住以上法身大士才能作到,他要具備平等心清淨心,才能遍緣。淨宗的理論與方法與清淨平等暗合,一心念佛求生淨土,一心即清淨平等,無分別、無執著、無界限。「一生一切生」,生到西方淨土就是生到十方一切剎土,一香一華,一聲一色,乃至受懺授記,摩頂垂手,起心動念,沒有一樣無不遍融,此是常住真心。我們的心是妄心,而未常住,所謂心猿意馬。用念佛的方法達到這種境界,使真心本性時時刻刻現前,念佛方法絕不能小看。真正發願求生淨土的人,他就是「遍緣法界」。「淺位人」指無工夫之人,是煩惱重、業障深的,沒有力量靠自己了生死出三界,應下決心專求往生西方。「深位人」有功夫,能斷煩惱,了生死,出三界,證菩提,也不必繞圈子捨西方而先求入華藏。等生到華藏世界,見到普賢菩薩,還要靠十大願王導歸極樂。

 

《經》舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。

 

舍利弗雖為大智,佛問他:「於汝意云何?」舍利弗一句話也答不出來。於是佛對他解釋說,若有善男子善女人,此「善」乃善根福德成熟者,聽了歡喜,深信不疑,誠心接受,發願求生,這種人即為諸佛之所護念,「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」,此是自己果證的利益。從上上品至下下品往生,均能得到,並無例外。如我們認為自己煩惱重,恐怕不能得到圓證三不退,這是懷疑自己,自失善利。應知此經字字句句說的非常肯定,沒有模稜兩可之語。最後佛叫著舍利弗說:你們一定要信受我的話以及一切諸佛所說。

 

《解》此經獨詮無上心要。諸佛名字。並詮無上圓滿究竟萬德。故聞者皆為諸佛護念。又。聞經受持。即執持名號。阿彌名號。諸佛所護念故。

 

「獨」是唯獨,明顯的為我們說出無上心要。阿彌陀佛是一切諸佛的名字,圓滿究竟的萬德,「無上心要」即能念的心性,所以念一尊阿彌陀佛即是念一切諸佛如來,一即一切。諸佛因圓果滿,智慧達到究竟,法身、般若、解脫三德,皆達到圓滿,念一句名號,即與圓滿三德起感應道交作用。眾生雖未證得,但是自性本具,與諸佛如來果證的三德相應,所以前邊說,念佛名號把阿彌陀佛的功德變成自己的功德。

 

《解》問。但聞諸佛名。而未持經。亦得護念不退耶。答。此義有局有通。占察謂。雜亂垢心。雖誦我名。而不為聞。以不能生決定信解。但獲世間善報。不得廣大深妙利益。若到一行三昧。則成廣大微妙行心。名得相似無生法忍。乃為得聞十方佛名。此亦應爾。故須聞已執持。至一心不亂。方為聞諸佛名。蒙諸佛護念。此局義也。通義者。諸佛慈悲。不可思議。名號功德。亦不可思議。故一聞佛名。不論有心無心。若信若否。皆成緣種。況佛度眾生。不簡怨親。恆無疲倦。苟聞佛名。佛必護念。又何疑焉。然據金剛三論。根熟菩薩。為佛護念。位在別地圓住。蓋約自力。必入同生性。乃可護念。今仗他力。故相似位。即蒙護念。乃至相似位以還。亦皆有通護念之義。下至一聞佛名。於同體法性。有資發力。亦得遠因。終不退也。阿耨多羅。此云無上。三藐三菩提。此云正等正覺。即大乘果覺也。圓三不退。乃一生成佛異名。故勸身子等。皆當信受。聞名功德如此。釋迦及十方諸佛。同所宣說。可不信乎。初勸信流通竟。

 

大師答覆說:此義有局有通,「局」是狹義的,「通」是廣義的。地藏經有三經:(一)為地藏菩薩本願經,流通最廣,(二)地藏菩薩十輪經,以及(三)占察善惡業報經。占察經中有一段話說:雜亂垢心,雖誦我名,而不為聞。此言雜心念佛無功德。雖無功德,但獲世間善報,不得「廣大深妙利益」,此指得定開悟,了生死出三界。「若到一行三昧,則成廣大微妙行心,名得相似無生法忍,乃為得聞十方佛名」。六祖壇經惠能大師重視一行三昧。淨土宗有念佛三昧,其實念佛三昧即一行三昧,亦稱一相三昧。楞嚴經大勢至菩薩開示的標準「都攝六根,淨念相繼」,就是一行三昧,在本經中叫一心不亂。「一心不亂」就是「一行三昧」,也是「念佛三昧」。一心不亂有功夫淺深之別,念到見思煩惱斷了,叫事一心不亂,念到破一品無明,證一分法身,叫理一心不亂。此處所講的境界是剛剛達到理一心不亂,稱之為「廣大微妙行心」,得相似的無生法忍。真正得無生法忍,仁王經上講的很清楚,是七地菩薩,七地以前均稱相似的無生法忍。七地是下品、八地是中品、九地是上品的無生法忍。

 

再往上十地叫下品寂滅忍,等覺菩薩叫中品寂滅忍,如來果地叫上品寂滅忍。念佛法門亦與此同理,此是局義。至於通義者,乃是諸佛慈悲不可思議,名號功德亦不可思議。用一句「阿彌陀佛」能令業障極重的凡夫一生圓滿成佛。一聞佛名,不論有心無心,若信不信,成佛的種子已經種下去了。佛心清淨平等,無分別執著,普及眾生,只論緣成熟與否,不論怨親,造極惡之罪,如阿闍世王,造五逆十惡,臨命終時懺悔,一心念佛,亦得往生。佛在經中宣說,阿闍世王生到西方,其品位是在上中品,真不可思議。往生有兩種,一為平時斷惡修善,專心念佛。一為業重者臨終真心懺悔,亦得往生。無論何人單單持名,不念經亦必蒙佛護念,不必懷疑。

 

佛在大乘經中的講法,一般人一定要別教初地以上,圓教初住以上,此皆法身大士才能蒙佛護念。因其破一品無明,證一分法身,其心清淨平等,一切障礙均無,從此以往,心心流入薩婆若海。但本宗不同,靠阿彌陀佛本願威神加持,十方諸佛也跟著加持,若不修這個法門,阿彌陀佛加持不上,其他諸佛也就不管了。讀了要解之後,這句佛號不能不念。至於不到相似位也必定蒙諸佛護念。這一句阿彌陀佛就是成佛的種子,一生中聽到一句阿彌陀佛,但今生未能往生,來生來世,或他生他世,得人身,又遇此法門,在阿賴耶識中之種子起現行,能信能願能行,他也必定往生。

 

「阿耨多羅,此云無上,三藐三菩提,此云正等正覺」,如用現代話說,即「究竟圓滿的智慧」。圓證三不退,乃一生成佛之異名。此經世尊與十方一切諸佛苦口婆心的都勸我們皆當信受,我們能不相信嗎?

 

2、勸願流通

 

《經》舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。

 

《解》已願已生。今願今生。當願當生。正顯依信所發之願無虛也。非信。不能發願。非願。信亦不生。故云。若有信者。應當發願。又。願者。信之券。行之樞。尤為要務。舉願。則信行在其中。所以殷勤三勸也。復次願生彼國。即欣厭二門。厭離娑婆。與依苦集二諦。所發二種弘誓相應。欣求極樂。與依道滅二諦。所發二種弘誓相應。故得不退轉於大菩提道。

 

此段文是勸願流通,大師說,已經發願者已往生,現在發願,這一生一定往生,當來發願,將來一定往生。當發願者指我們現在,亦如過去人一樣,正顯依信所發之願無虛,深信一點懷疑皆無,非信不能發願,通常有真信、正信、迷信,有不少法師大德,勸他人念佛,他自己不念,他以為尚有其他更高的法門。此之謂正信。「願者,信之券」,「券」為憑證,信亦是行之樞紐,三資糧中信特別重要,如真肯發願往生,他必然有很深的信心,必肯老實念佛,屬於行。勸信勸行只各有一次,勸願佛勸了三次。可見佛對此非常重視,第一次是在正宗分第二段內,佛說了依正莊嚴,眾生生者皆得不退。勸「眾生聞者,應當發願,願生彼國」。第二次是在正宗分末後一段,「是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土。我見是利,故說此言,若有眾生聞是說者,應當發願,生彼國土」。此處是第三次勸,又說:「若有信者,應當發願,生彼國土。」不怕麻煩,不怕重複,本師對我們慈悲懇切,實在希望我們一生中永脫輪迴,圓成佛道,滿其度生之弘願,對世尊感恩戴德之心,油然而生。

 

大師又據四弘誓願以解釋,願生彼國是四弘誓願圓滿,願生一定離開娑婆。「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷」,屬苦、集二諦。「法門無量誓願學,佛道無上誓願成」,屬滅、道二諦。四弘誓願一發心,大菩提心就圓滿了。大師說此話,把我們嚇一跳,因為從來沒有人說過。此處把根據說出來,四弘誓願就是無上菩提心。

 

《解》問。今發願但可云當生。何名今生。答。此亦二義。一約一期名今。現生發願持名。臨終定生淨土。二約剎那名今。一念相應。一念生。念念相應。念念生。妙因妙果。不離一心。如秤兩頭。低昂時等。何俟娑婆報盡。方育珍池。只今信願持名。蓮萼光榮。金臺影現。便非娑婆界內人矣。極圓極頓。難議難思。唯有大智。方能諦信。

 

有人問今發願只可說當生,為什麼說今生?此「今」字指世尊當年說法時,「當發願」指以後者,如我們現在這個時代即在當發願中。一生修學這個法門,臨終定生淨土,故說今生。第二義是指剎那之間,一念相應一念生。發願人必須具足三資糧,信要真信,願要懇切,看破世間一切,心裡徹底放下,非事上放下,事不足慮,心中要無牽掛,例如善財五十三參都是心地清淨毫無掛礙之人,事上表現,各行各業,男女老少,均無妨礙,一念中須具足信願行,且與戒定慧、覺正淨相應。如此一念,身雖未去,西方極樂世界七寶池中即生出一朵蓮花,並標明行者之名,此乃自己感應變現出來,非佛所造。念念相應則寶蓮愈來愈大,光色愈來愈好,妙因妙果,不離一心。臨終即托生於蓮花之中。因果同時,不可思議。其他法門,先因後果。蓮花因果同時,何必等待業報之身命盡,方能生於七寶池之金台。只要現在信願持名,西方蓮花即光彩茂盛,就不是娑婆世界的人。在圓瑛法師著作中引用二人,一為宋朝可久法師,常念法華經,求生淨土。在無量壽經三輩往生第四段文中說,凡修學一切大乘法,回向求生淨土,阿彌陀佛一樣接引。可見此法門包容非常廣大。可久法師坐著往生,死了三天,又復活,對其同修說,已到西方極樂世界,所見的情況與經中所述完全相同。他又說凡在世修淨土者,西方七寶池中蓮花皆標其名,上品往生者,有辰州廣教院的老和尚,當時老和尚未往生,另外還有明州孫十二郎以及其本人,皆為金台。次一等的是銀台。銀台者有徐道姑。可久法師將所見情形向大家說出之後就往生了。以後孫十二郎臨終時天樂鳴空,徐道姑臨終時異香滿室不散。另外一人是懷玉法師,臨終時,看見阿彌陀佛持銀台來接,他心想平日工夫很得力,為何只得銀台,似有不甘,念頭一動,阿彌陀佛不見了。他再拼命念佛七天七夜不斷,阿彌陀佛復現,持金台接引。世間修淨土法門,真心念佛求生,其蓮花即光彩奪目,如其懈怠懶惰,花即枯萎,變心改修其他法門,花則枯死。西方一切事物均非生滅,唯獨七寶池蓮花有生有滅。此枯榮生滅,乃行人所感,與阿彌陀佛無干。

 

念佛時,能念的心性不可思議,要用真心不能用妄心。念佛用真心,處世待人接物也用真心,念念求生淨土,在世時一切順其自然,不必強求,一句佛號圓滿具足了三學三慧三資糧,也圓滿具足無量行門,一心執持,即能圓超頓超。圓教大經有華嚴、法華,但是說不上是「極」,極圓極頓唯有這一個法門。禪是頓,而與本經比,不能七天成就。密宗講即身成佛,印光大師說的好,密宗的即身成佛,不過了生死出三界而已,此種工夫阿羅漢辟支佛就夠資格,只是藏教佛,未及別圓。一切宗教法門在你面前,你不動搖,信心才能堅固。世間聰明是世智辯聰,真智慧是對如來第一法門一點都不疑惑。古人常說,唯上智與下愚不移也。殊不知下愚就是上智。信心不足,可以培養。對此法門能生歡喜心,證明此人過去生中對佛法確實有緣。多讀大乘經典,可增強信心,多讀淨土聖賢錄、往生傳記,可激發求生之願。

 

3、勸行流通

 

《經》舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。

 

此段經文是勸行流通,前面所說諸佛即指阿彌陀佛,「彼諸佛等」指阿彌陀佛以及十方無量無邊諸佛都讚歎釋迦牟尼佛,能在娑婆國土五濁惡世,劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生說是一切世間難信之法。釋迦佛出世時,此娑婆世界人類平均壽命為一百歲,正在減劫,每過一百年減一歲,由佛出世到現在已三千年,現在人類平均年齡應為七十歲,正進入五濁惡世,能在此時修行證果成佛,用什麼方法成佛呢?蕅益大師說本師釋迦牟尼佛就是念阿彌陀佛成佛的。這句話即出在此段經文。釋迦佛得阿耨多羅三藐三菩提就是成佛。示現一生成佛,然後又將一生成佛的法門傳授予我們,這就是「為諸眾生,說是一切世間難信之法」。

 

《解》諸佛功德智慧。雖皆平等。而施化則有難易。淨土成菩提易。濁世難。為淨土眾生說法易。為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易。讀頓法難。為濁世眾生說餘頓法猶易。說淨土橫超頓法尤難。為濁世眾生。說淨土橫超頓修頓證妙觀。已自不易。說此無藉劬勞修證。但持名號。徑登不退。奇特勝妙。超出思議。第一方便。更為難中之難。故十方諸佛。無不推我釋迦。偏為勇猛也。

 

十方三世一切諸佛如來同一心願就是普度眾生,圓成佛道。諸佛功德智慧能力皆平等,而設施教化則有難易。難易是以教化對象而說,根性利的容易教化,根性鈍而業障又重的就難。障重之人若不多設方便,予以開導,他們成佛就沒有希望了。阿彌陀佛在西方世界化現淨土就是為了這些人所作的設施。有些人誤會認為西方極樂世界是專為度那些無知識的人,焉能比得上大乘法門。其實他們看錯了。殊不知彌陀設這個法門,超越了大乘一乘,乃是直接成佛的法門,而根性極鈍的人,罪業深重的人,他一接受,馬上就成佛。他為什麼能信、能願、能行?念了無量壽經就知道,原來這些人是多生多劫來所累積的善根福德成熟,並非偶然。

 

以下再說環境的難易。西方世界成佛容易,娑婆難。西方世界每一往生之人,皆得阿彌陀佛本願加持佛光普照,智慧增長,聞法易於開悟。古德說,兩個世界的環境多有不同:(一)淨土常常見佛,帶業往生者縱然下品下生在蓮花中十二劫才能花開見佛悟無生。而在花中亦能見到阿彌陀佛及諸佛的應化身及文殊普賢等諸上善人。花開見佛所見的是報身佛,花未開時所見的是應化身,同時也有能力到十方世界度化有緣眾生。(二)常聞法。三經皆說西方世界六塵說法,不會迷惑亦不會退轉。娑婆世界聞法甚難。(三)淨土諸上善人聚會一處,所接觸者皆來成全而無障礙。娑婆世界障礙重重。(四)淨土無魔事,此界群魔擾亂。(五)生淨土者均無量壽,娑婆命短。(六)淨土圓證三不退,娑婆進少退多,一轉世所學再從頭來。(七)淨土決定一生成佛,娑婆成佛需三大阿僧祇劫。最後大師又說到:「為濁世眾生說餘頓法猶易,說淨土橫超頓法尤難。」何謂「餘頓法」?禪是餘頓法,學禪的人多。為濁世眾生說實相念佛與觀想念佛已不容易,或者有人尚肯接受,而說此「無藉劬勞修證,但持名號,徑登不退」的第一法門,更為難中之難。因為它是諸佛的境界,一般人焉能體會?我常常讚歎諸位同修,你們的善根福德因緣比我好。你們一學佛就相信這個法門。我學佛四十年才相信,我出家時才二十六歲,遇到朱鏡宙老居士他已七十多歲,對我很好,處處照顧我,後來他介紹我到台中親近李老師學佛。李老是印光大師弟子,專修淨土。我目的在學講經,他勸我修淨土,我不能接受,甚至於逼得老師說出這一句話,他說:「自古以來多少高僧大德與有學養的在家居士,他們都學淨土,就算是上當,我們上一次當也無所謂。」民國六十年(一九七一)我在台北講華嚴,不得不深入研究,講了十七年,到最後看出文殊普賢是華藏世界的後補佛,他們都求生西方極樂世界,可見西方有可取之處。給我一個很大的反省因緣。然後又密切注意善財修的是念佛法門。善財是文殊的得意門生,文殊發願求生淨土,傳法於善財,必也是念佛法門。後來善財出去參學,第一個老師教他念佛法門,到最後一位普賢菩薩,十大願王導歸極樂,使善財一生圓滿成佛。我因此才回過頭來,再深入研究淨土三經。若非華嚴,我無法深入淨土。後來又讀到隋唐大德所說華嚴、法華不過是無量壽經之引導而已。我讀了這句評論比一般人感受特深。真是難中之難。學教的能夠歸到淨土,歷代相傳為數不多,所以十方諸佛無不推崇釋迦佛為勇猛。

 

《解》劫濁者。濁法聚會之時。劫濁中。非帶業橫出之行。必不能度。

 

關於五濁一詞,在前面玄義中已略予提及,茲再依大師解文逐條述明。

 

第一是劫濁。「劫」是時代,「濁」是污染。我們深深感覺到生態以及地球的污染。科學家已提出警告說,此種污染如不能改善,五十年後,此世界即不適宜人類之居住。今天大家都研究環保問題,效果不會很大。佛說:依報隨著正報轉。「依報」是生活環境,環境之污染由正報而來,「正報」是人心,心淨則土淨。現在社會,人心的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染,如不在淨化人心上下手,恐無濟於事。印光大師晚年曾在上海主持一次「護國息災法會」,共七天,最後一天傳授三歸五戒,當時有弟子將其演講辭記錄編成小冊。他提倡戒殺、吃素、念佛,不但可以息災,也可以護國。我們今天若提倡此說,誰相信呢?但是這三項確實有效,念佛淨化人心,戒殺吃素,減輕暴戾,效果馬上就見到,可惜大家不相信,以為是迷信。這是共業,難以挽救。

 

《解》見濁者。五利使邪見增盛。謂身見。邊見。見取。戒取。及諸邪見。昏昧汨沒。故名為濁。見濁中。非不假方便之行。必不能度。

 

第二、「見濁者,五利使邪見增盛」。五利使,「使」即衙役,如今之刑警,「利」是厲害,「五利使」即見惑。見惑分五種,即身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見,前已詳細解釋,茲不多述。這些錯誤的見解蒙蔽了真心智慧,故謂之「濁」,若是不假第一方便必不能得度。

 

《解》煩惱濁者。五鈍使煩惑增盛。謂貪。瞋。癡。慢。疑。煩動惱亂。故名為濁。煩惱濁中。非即凡心是佛心之行。必不能度。

 

「見濁」是見解上的錯誤,看錯了。「煩惱濁」是思想上的錯誤,想錯了。五鈍使也有五大類,前面五利使來得猛烈,此五鈍使雖不猛烈而很難斷。古德比喻說藕斷絲連。即使證得四果羅漢,見思二惑均已斷了,而習氣仍在。五鈍使是貪、瞋、癡、慢、疑。貪是貪愛,瞋是瞋恚,痴是愚痴,對真妄、邪正、是非、善惡、利害分不清楚,往往顛倒錯看。煩惱中之愚痴最嚴重,痴非慧不斷,僅靠定還不行,所以阿羅漢有九次第定。慢是傲慢,疑是懷疑,此疑非普通疑,乃對聖言量懷疑,此生即難出三界,現在這個時代煩惱濁比過去任何時期都嚴重。大師說假如不是以「即凡心是佛心」的方法就不能成就。在理上講,凡心即佛心,事上講大不同。除了念佛法門之外,大乘經講同生性與異生性。三賢以下的菩薩以及六道眾生皆異生性,難以成就,六道凡夫更不容易超越三界。人是輪迴的,今生今世很短暫,來生來世怎麼辦?迷惑顛倒之人,只看眼前,後果往往不堪設想。在修行法門中,唯有念佛之心是真心本性,能念之心性不可思議,此心即佛心,所念之佛不可思議。佛號是性德,而且是真心本性圓滿的德號,「即凡心是佛心之行」指念佛往生法門,除此法門之外必不能得度。

 

《解》眾生濁者。見煩惱。所感麤弊五陰和合。假名眾生。色心並皆陋劣。故名為濁。眾生濁中。非欣厭之行。必不能度。

 

「眾緣和合而生」謂之「眾生」。眾生乃五陰「色、受、想、行、識」所組成。「色」代表物質,「受想行識」是精神。有感受、思想,剎那生滅相續,「識」在唯識學中稱之為「阿賴耶識」,俗語稱為「靈魂」,佛法叫「神識」。六道輪迴即以神識去投胎。未開悟見性前,神識是主宰即是我。見性之後真心本性才是自己本人。真心本性迷的時候叫「識」,悟了之後叫「真如本性」,識與真如本性是一個東西,不過有兩個不同名字而已。真性是宇宙一切萬法的本體,在有情眾生稱之為佛性,在無情眾生稱之為法性。因為見解思想的錯誤,感召的色與心皆不清淨,故稱為濁。在此污染環境必須發心離開,對西方世界之清淨佛土,必欣然願往,有欣厭之行,方有得度之望。

 

《解》命濁者。因果並劣。壽命短促。乃至不滿百歲。故名為濁。命濁中。非不費時劫。不勞勤苦之行。必不能度。

 

大家常講健康長壽,乃眾生所最希望之事,若由因上講,第一須有清淨心與大慈悲心。如因不好,心不清淨不慈悲,則身必短命多病。佛說六根具足的人即無缺陷之人很難得。任何果報皆有其原因。從綱領上講,布施是因,福報是果。財布施得財富,法布施得聰明智慧,無畏布施得健康長壽。不修因而希望有好果報乃是幻想。現代人缺乏慈悲心與清淨心,因此命濁。在此期間一定要選一個不費多少時間,不勞勤苦之修行方法才能得度。

 

《解》復次。祇此信願。莊嚴一聲阿彌陀佛。轉劫濁。為清淨海會。轉見濁。為無量光。轉煩惱濁。為常寂光。轉眾生濁。為蓮華化生。轉命濁。為無量壽。故一聲阿彌陀佛。即釋迦本師。於五濁惡世。所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體。授與濁惡眾生。乃諸佛所行境界。唯佛與佛能究盡。非九界自力。所能信解也。諸眾生。別指五濁惡人。一切世間。通指四土器世間。九界有情世間也。

 

有真信切願,一聲阿彌陀佛即轉劫濁為清淨海會,現前立刻就轉。轉見濁為無量光,把錯誤的見解轉變成智慧的觀察。轉煩惱濁為常寂光,把一切煩惱轉成為大定。轉眾生濁為蓮花化生。轉命濁為無量壽。如何轉法?只靠信願持名,多麼容易。難在人不肯相信。一切諸佛都感歎此為難信之法,誰能相信乃真正有福,此中義理絕非凡夫所能理解,這是究竟圓滿不可思議之大福報。大師又明白告訴我們,釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。因為釋迦佛是於五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提,「阿耨多羅三藐三菩提」就是「無上正等正覺」,也就是成佛。假如佛不講彌陀經,不教我們念佛往生法門,佛雖說千經萬論也對不起我們,我們是業障深重的凡夫,如不講這個一生圓成佛道的法門,如何對得起人?所以一切諸佛如來決定不辜負眾生,盡虛空遍法界普遍宣揚這個法門,無論修學什麼法門,禪宗、教下、密宗、戒律,修成之後最後均到華藏世界,華藏是共同的歸宿,到華藏世界之後,見到文殊普賢,文殊普賢教大家念佛求生極樂世界,圓成佛道。我講觀經時,講到三福把深信因果放在第三條,若放在第一條,我一點也不懷疑,它放在第三條,第三條是菩薩修的。我講經也囫圇吞棗的講下去,但仍然懷疑,難道菩薩還不信因果嗎?多年後才知道「念佛是因,成佛是果」。乃佛的境界,許多菩薩都不知道。九法界眾生,如無佛本願威神加持,都不會相信。眾生善根未熟,佛也加持不上。所以大師說:「非九界自力所能信解也。」「諸眾生」別指五濁惡世造惡之人,善導大師在觀經中指下三輩往生者,上三品是大心凡夫,中三品是世間修善凡夫,下三品是造惡凡夫。「一切世間」通指九界有情世間。

 

《解》前勸信流通。是諸佛付囑。此本師付囑。囑語略別從通。但云一切世間。猶前諸佛所云。汝等眾生。當知文殊迦葉等。皆在所囑也。

 

流通分中信願行三節到此告一段落,下面是教主結歎。前面讀到六方佛是無量無邊諸佛如來對我們的囑咐,勸願勸行是本師釋迦佛對我們的囑咐,囑咐的言語即經文,經文頗簡略,所說「汝等眾生」及「一切世間」二詞,包括九法界凡聖,文殊是菩薩上首,迦葉是阿羅漢的上首,皆在囑咐之內。

 

《經》舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間。說此難信之法。是為甚難。

 

前面大師說:「故一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世,所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」就是說明根據這一小段經文。我們天天念,並未察覺。有人念阿彌陀經,念的爛熟,若問他,釋迦牟尼佛是修什麼法門成佛的?他茫然不知所對,大師若不提醒,我們依舊懵然罔覺。可見大師對我們的恩德太大了。

 

《解》信願持名一行。不涉施為。圓轉五濁。唯信乃入。非思議所行境界。設非本師。來入惡世。示得菩提。以大智大悲。見此。行此。說此。眾生何由稟此也哉。然吾人處劫濁中。決定為時所《解》。為苦所偪。處見濁中。決定為邪智所纏。邪師所惑。處煩惱濁中。決定為貪欲所陷。惡業所螫。處眾生濁中。決定安於臭穢。而不能洞覺。甘於劣弱。而不能奮飛。處命濁中。決定為無常所吞。石火電光。措手不及。若不深知其甚難。將謂更有別法可出五濁。烽勃宅裡。戲論紛然。唯深知其甚難。方肯死盡偷心。寶此一行。此本師所以極口。說其難甚。而深囑我等當知也。初普勸竟。

 

「信願持名一行,不涉施為」,「涉」是涉及,「施為」即不假方便,不用其他法門幫助,不用禪亦不用咒,即此一句佛號即能圓轉五濁。最近台灣天旱缺水,館長發慈悲心擬通知台北道場求雨,問我求雨之法。在禪門日誦中有求雨儀規。蓮池大師過去駐錫杭州,有一年乾早,杭州太守知大師是一位有道高僧,請其設壇求雨,大師說,我只知念佛,不會求雨。但為民眾祈福之事,亦應隨喜,即率徒沿途念佛,大師所到之處,雨隨之下,亦奇蹟也。蓮池大師傳記中有此記載。無論求什麼,就是一句佛號,還真管用。

 

本師釋迦牟尼佛出現世間,以大智大悲,見到這個持名念佛成佛,躬親行之,並為我們說出,我們才知道佛之恩德大矣。處此濁世,如囚犯繫獄難逃,更不幸的法弱魔強,正法道場,類多冷落,邪師道場,反而人滿。我們自愧道德定力不夠,應先成就自己,莫為邪智邪師纏惑。應知今世無人不貪,貪是陷阱,貪世間名聞利養,五欲六塵,乃三惡道之陷阱,貪出世法,還是三惡道的陷阱,佛叫我們去除貪心不是叫我們換貪的對象。若有法門未學,俟到西方再學不遲,現前階段一心一意求生淨土。今天的社會,大多數人心不清淨,爭名奪利,皆在造惡,積非成是,若不隨順世俗,反而視同怪異,故吾人必須特立獨行,方有擺脫之望。「烽勃宅裡,戲論紛然」,宅中煙火迷漫的樣子,警覺的人趕快逃命要緊,迷惑的人還在宅中討論研究。唯有深知甚難出離,方肯死盡投機取巧之心,把一句「阿彌陀佛」看作非常寶貴的救命咒。

 

(二)、結勸

 

《經》佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間。天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。

 

《解》法門不可思議。難信難知。無一人能發問者。佛智鑒機。知眾生成佛緣熟。無問自說。令得四益。如時雨化。故歡喜信受也。身心怡悅。名歡喜。毫無疑貳。名信。領納不忘。名受。感大恩德。投身歸命。名作禮。依教修持。一往不退。名而去。

 

世尊雖然叫著舍利弗,舍利弗從來沒有答覆一句話,他對於這一樁事一無所知,這才顯示出法門不可思議,難信難知。它是如來圓滿果地上的境界,佛以圓滿智慧照見眾生,機緣成熟,無問自說,說出這部阿彌陀經。我們聽了,如果歡喜信受,是得諸佛如來本願威神的加持,如適時甘霖,身心怡悅,對佛所說一絲毫懷疑都沒有,完全接受佛的教誨,感謝世尊無比的恩德,依教修持。法會散了,乃修行的開始。自己要慶幸,不要辜負自己無量劫的善根,不要辜負諸佛的加持,不要辜負釋迦牟尼佛苦口婆心為我們說出這個法門,也不要辜負蕅益大師詳細解釋的彌陀要解,使我們能夠上報四恩,下濟三苦。今天講到第四十八次,恰好圓滿。謝謝各位。